..續本文上一頁有內容，但卻口才平常，則亦不能發生什麼作用。想要真正能夠滿足衆生佛法的需要，必須具備下列 [P108] 幾種：一、法無礙：這裏的法，即佛法中所講的種種事物，如色、受、想、行、識等，都能夠通達無礙。二、義無礙：對于法之中所包含的義理，能夠了解無礙；比如無常、空、無我、不生不滅的道理；或者是布施、持戒等所含的意義，這些都是法的意義。有的人，雖然義理不通，但是對于事相卻記得很多，比如說到五蘊，他便能夠立即說出：五蘊是色、受、想、行、識；色法又可以分成顯色、表色、形色……等等，知道得非常清楚，但是對于義理卻沒有真正的了解。也有人是正好相反的。叁、辭無礙：說法必須要使用言語辭藻。有的人義理相當通達，對于法的了解也很透徹，但是說出來的話卻是不夠文雅，或是辭不達意，所以辭辯無礙，也是很重要的。四、樂說無礙：即是隨時能夠隨機應辯，適應衆生的根機。當一個人對于法以及義理都已具有充分的了解，或者是以口來說，口才相當好，還要能夠已具適應衆生的根機，能夠以種種方法來說明。必須如此，才可以算是辯才無礙，才能夠滿足衆生的願求而使他們在佛法中能有所得。因此這裏說：辯說令充滿。 [P109]
彼父母是誰， 親族何等相， 侍從有何相， 嚴飾智慧者？慧母度彼岸， 助道法親族， 諸善根侍從， 莊嚴于智者。
每個人都有父母、親族、侍從等等，在佛法中，菩薩應該以何者爲父母、親族、侍從呢？一個人爲「父母」所生；而「親族」則包括了家屬、親眷在內；凡是跟隨他的人，爲他到外面去辦事的人，或者是當他創立了事業，在他手下工作的人，都可以稱爲是他的「侍從」。「嚴飾智慧者」，如一個人父母健在，而家族又很興盛，當他出去時，又有人跟從；很顯然的，這個人在社會上必然有著相當的地位並且受人尊重的，這便是嚴飾的意義。若年紀輕輕便雙親去世，沒有什麼家族，親戚也很少，出門時更是孤苦伶仃一個人，這樣便顯得寒酸可憐，當然談不上什麼莊嚴了。當佛說法時，有許多的菩薩、大比丘僧、天龍八部等來聽法，如此就莊嚴了法會。因此菩薩修行，也必有所莊嚴，這裏就是以世間所熟知的這些人事關系來做比喻，而問到菩薩究竟以何者爲佛法上的父母、親族、侍從？菩薩是菩提薩埵的簡稱，凡是向無上菩提精進的有情， [P110] 皆可稱之爲菩薩。龍樹菩薩說：『有智慧分則名曰菩薩』，這便是說明了，菩薩必須要具有智慧的氣息，菩提的氣息，然後慢慢地開了悟，證到了菩提智慧的。所以有智慧的菩薩，是以種種功德來莊嚴菩提的。
世間人各有其生身父母，我們之所以生死輪回不得解脫，也是有父母的。一世又一世地出生，實是由于『無明爲父，貪愛爲母』。那麼菩薩究竟是從何而來？從何而生菩薩的呢？「慧母度彼岸」。智慧乃菩薩之母，菩薩由智慧而生。經上說，菩薩以般若爲母，以方便爲父。也有說：以般若爲母，以菩提心、慈悲心爲父。不論如何說，般若爲菩薩之母，沒有智慧絕對産生不了菩薩。而事實上，般若不僅爲菩薩之母，並且也是佛母，沒有般若也産生不了佛。大般若經中，就有一品名爲『佛母品』，專門說明此事。不僅如此，即使是小乘聖人，不論他得到了初果、二果、叁果、四果，莫不由智慧而來。所以可以說：一切聖人，皆由智慧證悟真理而産生。因此，有了智慧，再加上菩提心、慈悲心與方便善巧，才成其爲菩薩。若沒有慈悲, 、方便與其他的功德莊嚴，而只 [P111] 有厭離心，只求個人的解脫、了生死，則仍然是只限于小乘的範圍，而沒有菩薩的氣息。『般若』一詞，是通于大小乘的，但在有些經裏提到，般若是專屬于菩薩的。因爲般若的真正意義，是包含了慈悲心與菩提心。這裏的慧母度彼岸，就是般若波羅蜜多爲母的意思。
問親族何等相？答：「助道法親族」。助道法或譯『菩提分』，所指的即是四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分，八聖道分等。這叁十七道品，就好像菩薩的親族一般。我們知道，親族對于一個家庭來說，是有著很密切的關系，或者是血統上有所關連，或者是大小事情都能相互幫助。因此，菩薩雖然是以般若爲母、方便爲父，但是與菩薩的功德最有密切關系的，就是這些叁十七道品；菩薩須藉修叁十七道品，而助成一切波羅蜜多的圓滿。所以說，助道法就是菩薩的親族。平常，往往有人以叁十七道品爲小乘法，但是就大乘法來說，它亦是屬于大乘法的，只不過是將之稱爲『助道法』，是導向大乘終極之波羅蜜多的。 [P112]
問到侍從是什麼？回答說：「諸善根侍從」。各種各樣的善根，就好像是菩薩的侍從一般。所以當菩薩的善根越多，他的侍從也越多，擁護的人越多。那麼這種種善根究竟是些什麼呢？就一切衆生人人都有的善根來說，大約可分成叁種：無貪、無瞋、無癡。這叁種善根，每個衆生即使是沒有相當深厚，但總或多或少地有那麼一點。不過就修行的意義來說，主要是以信、進、念、定、慧──五根來做爲善根的。約廣義說，一切的善法，無論是人天善法、聲聞緣覺的善法，或者是大乘善法，凡是能資助菩薩圓成法果的，都是大乘法中的善根。
因此，菩薩以般若爲母，助道法之叁十七道品爲親族，諸善根爲侍從，凡有此種種功德莊嚴而成就的菩薩，便是最崇高、最偉大而堪受人天敬仰的菩薩。並非由于他叫做菩薩，我們便尊敬他。菩薩之所以莊嚴偉大受人尊敬，實由于他具有這些功德內涵，若缺乏了這些崇高的慈悲智慧莊嚴，則也就不能夠算是菩薩了。 [P113]
解法無我已， 慈心普遍世， 無我及與慈， 是義雲何等？
般若，是證悟一切法空的智慧，菩薩既具有般若智慧，則必然是證悟了一切法空性與無相的。但菩薩除了般若智慧之外，卻又必須具有菩提心、慈悲心，凡見到衆生的苦難則油然而生拔苦與樂之心。般若所指的境界乃是空，而慈悲則爲有(見到一切衆生的苦惱)。照我們平常的想法，這二者之間應該是相互矛盾了；有此無彼，有彼無此。我們知道，空，便是無我，人空、法空、無人、無我、無衆生、無壽者相，而慈悲心卻是想到衆生的苦惱，心目中卻是有『人』。這樣，有了空、般若，便沒有了衆生，有了衆生的苦惱便沒有了空，那麼般若與慈悲要如何才能相應呢？是否有了智慧便沒有了慈悲，有慈悲便沒有智慧，或者同時能夠兼有慈悲與智慧二者呢？根據我們的眼睛與耳朵來說，眼睛是用來看東西，耳朵是用來聽聲音；能夠看東西的，便不能聽聲音，能聽聲音的，便不能看東西，那麼般若與慈悲二者，是不是也像這種情況呢？這兩個觀念又該如何才能配合得起來？這不但是個理論上的問題，也是菩薩心境上 [P114] 一個實際問題。
這個偈頌我先解釋一下問題的意思：「解法無我已」，也就是了解一切法無我，包括了法無我，人無我。經上常說到的無人，無我，無我法便是一切法的真理。「慈心普遍世」，把慈悲心普及于一切世間衆生，慈、悲、喜、舍四無量心，是要我們對一切衆生都具有慈悲心，能做得到多少，姑且不論，但首先將慈悲心遍一切，對一切衆生無不具有慈悲。當然這一點，在實行上只能由小而大，先對自己親人慈悲，而後才能慢慢擴大範圍到一切衆生身上。「無我及與慈，是義雲何等」？無我與慈，這兩者要如何才能平等呢？也就是要如何才能相應呢？佛法中說到，菩薩智慧越高，慈悲就越大；並非是有了慈悲便沒有了智慧。假如只有慈悲，沒有智慧，則無異于凡夫；只有智慧，沒有慈悲，那麼這種智慧也就和小乘一樣了。所以菩薩應該是悲智一如；大乘法應該是慈悲與智慧平等的。那麼要如何才能使得慈悲與智慧平等呢？
佛法之中有不少話是爲佛教徒所常說，而幾乎成爲口頭禅的，比如：同體 [P115] 大悲、無緣大慈等。但『同體大悲、無緣大慈』所指的是什麼？在這裏我們必須要有一番分別，才能了解何以菩薩在通達了一切法空的境界後，還能夠有慈悲心。
我們先要知道，慈悲心究竟是如何生起來的？慈悲心是緣衆生而生起的。如果不知道有衆生，則慈悲心是無論如何也不會生起來的。不論是對于我們的親屬或朋友，甚或是小動物，當見到他們的苦痛時，我們便發起了慈悲心，想要消除他們的痛苦(這是悲)，或者是使他們得到快樂(這便是慈)。既然緣衆生而生起，那又怎麼會是無緣大慈？般若與慈悲，如何能合得起來呢？
佛法中，慈(悲)有叁類：第一類是衆生緣慈：是緣衆生而起慈心。由于在生起慈悲心時，心境上便顯現了一個一個的衆生。平常我們見到衆生，總會把他們當做是一個個實實在在的獨立自體。比如，當見到一位多年未見的老朋友，內心中會有種種感想，他變老了、變瘦了，或者是變胖了等等；總會把他當做是固定的個體，而只是瘦弱或肥大。似乎這個人的本身，是一定的，不會 [P116] 有什麼變化的。因此，我們對于衆生，總是執著于他各人有他的實有自體；人人有此觀念，以這樣的認識再來起慈悲心，便是衆生緣慈。衆生緣慈修得慈定的，可以得生梵天。第二種是法緣慈：其境界的程度較高，已經超出一般人之上。他所見到的個體，張叁是張叁，李四是李四，人還是人，狗也仍然是狗；但他了解到我們所見到的一個個衆生，實際上並沒有什麼永恒不變的東西，可以說，他已經體解了無我的真理。但是無我，並沒有抹煞衆生的生死輪回；生死還是生死，輪回還是輪回，衆生還是衆生，不過其中沒有了實我，只有『法』的因緣起滅而已。佛在阿含經裏便說到：人只不過是六根和合，除眼、耳、鼻、舌、身、意之外，要求『我』是不可得的。佛又分析，人不外是色、受、想、行、識五蘊和合；或…
《華雨集第一冊 一 大樹緊那羅王所問經偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…