..續本文上一頁誤解：世俗谛與第一義谛是截然不同的：在第 [P125] 一義谛中，我空法也空；而在世俗谛中，則是我有法也有。但事實上，這兩者並非是兩回事。世俗谛是就世間人所共通的認識來說明許多現象。由于每個人的生理與心理構造大致上相差不會太遠，因此對于一種顔色，稱它爲紅色，大家見到時便說這是紅色，而不會隨便說它是黃色或綠色、黑色等，這便是世俗谛──世俗的真實。而第一義谛，是將世俗所已肯定的東西加以推究。比如說，推究這紅色究竟是什麼？因此凡是追求其究竟的便可稱之爲第一義谛；到後來追究到它們是沒有實性，不可得。
般若經上，佛與須菩提即說到，衆生不可得，六道輪回亦不可得；小乘的初果、二果、叁果、四果不可得，菩薩與佛也不可得，甚至連無上佛果的阿耨多羅叁藐叁菩提都是不可得的。但是我們要知道，這是就第一義谛來說，若是就世俗谛來說，仍然是因緣如幻假有的，否則修行便失去了意義。由此可知，在第一義谛中，一切不能安立，而世俗谛中則一切皆可安立。這兩種情況，實際上便可以大乘法之中所說的『如幻如化』，即『幻有』來包括之。比如見到 [P126] 陽焰，每個人站在遠處看來，都會認爲它是一潭水，並且還會在那裏波動，但是走近一看卻是什麼都沒有。當你仔細看清是什麼都沒有，再走到遠處去看，它又是明顯地呈現在那裏；這便是幻化。
又如我們拿個玻璃杯，將它注滿清水，拿枝筆放入杯中，立刻就看到筆杆變歪了。自己看了不能相信，找其他許多人來看亦莫不如此，但是把筆從杯裏拿出來則見還是筆直的，這便是幻化。因此，所謂幻化即是如幻有，而如幻有亦即是空，空有的關系便是如此。所以在『般若經』裏，佛說不但衆生、六道輪回、菩薩、佛等是如幻如化，涅槃也是如幻如化，如果有任何東西即使是超越了涅槃的，也要說它是如幻如化。這裏主要是說明空、慈悲與般若是不二的。平時我們聽人說『二谛無礙』，實際上這種情況我們只能說它是相通的或是不相矛盾的。菩薩由于以智慧觀照一切衆生皆不可得，而同時也見到了衆生在那裏受苦或是受樂，因此他是可以在同一個心境上看到這些的。這種在同一心境上現起的情況，可以舉個例子來說明：天上的月亮，我們有時見它跑得很快 [P127] ，但是經過慢慢地觀察，我們可以發現並不是月亮在跑，而是烏雲移動太快所産生的錯覺。盡管我們知道月亮實際上並不是如我們感覺到那樣地在跑，而眼中所見到的月亮卻好像是在跑的。這就是在同一個心境上所産生的兩種不同認識。菩薩的二谛無礙，可以這種情況爲比喻去理解。
若空與無相， 及無願解脫， 一相同無相， 雲何而生道？空即是無相， 以無相故得， 一相同一義， 故說解脫門。
這裏提出『叁解脫門』的問題。什麼叫做『解脫門』呢？凡是依此修行而可以得到解脫的便稱爲『解脫門』。門本是可以藉之出入的；叁解脫門所指的即是叁種觀法：空、無相、無願。佛在經典之中，曾經開示我們以空可以達到解脫，有的說到無相或無願可以得到解脫。表面上看起來，似乎有叁條路可以使我們走向解脫。就這一點，大小乘的觀點便不相同了。小乘人只看到了文字的表面，把空、無相、無願當成是叁回事。比如有人因體悟了無常與苦的道理而得到解脫的，小乘人就把它歸入了『無願解脫』。此乃由于一個人一旦體悟 [P128] 了無常與苦之後，就不再有生死輪回的意願；不造業即可不受生死，這就是「無願解脫」。如果是由于了解空，無我無我所而得到解脫，這就是「空」解脫。這樣看來空解脫與無願解脫似乎是不一樣的。再談到離一切相，沒有了色、聲、香、味、觸、法相，沒有男相、女相，不生、不住、不滅，如此離一切相而得到解脫，即是「無相」解脫。小乘的叁解脫門，確實是叁種不同的觀法。但在大乘法說來，實際上解脫之門只有一個，乃是不二解脫之門。平時常說的：『歸元無二路，方便有多門』，便是說明了我們初學之時有多種方便善巧，但是到了解脫的階段，則只有一個法門。並不是這個方法可以得到解脫，那個方法也可以得到解脫。因爲衆生之所以會生死，都是由于同一原因，所以解脫的方法也是一樣的；所以法華經裏說：『惟此一門，而複狹小』。只有這一扇門，並且這扇門並不廣大，因爲若是廣大無邊的話，則人人都可以通過，但人卻必須經過這扇窄門才能解脫。叁解脫門實際上只有一門，龍樹菩薩在大智度論裏說到：『叁解脫門同緣實相』。即叁種解脫所觀察的對象，都是諸法實相 [P129] ，只不過在說明時將它分成這叁者。事實上一切法空即是無相，若仍然還是有相則便不成其爲空了，所以真正的空一定是無相的。當能夠達到空與無相之後，則自然不會再造業受果報，無作亦即無願，所以這叁解脫門實際上是平等的，是同一回事，也是不二的。不過衆生往往有種種執著，當佛對他說欲求解脫必須觀一切法空，他能夠觀一切法空，但又卻執著于空相；因此佛又告訴他，觀一切法空之後，連這空相也不可得，所以要無相。當他知道了無相的道理，對于外在的一切境界都能抛開，但是內心的執著卻仍然是放不下，因此佛再進一步地對他說，不但是外面的一切相不可得，內心的種種意願思欲，也是不可得的，這便是無願。因此，表面上看來似乎是按著空、無相、無願的次第來說的，但只要我們對這叁者有所了解，便可知道實際上是同一回事；所以說叁解脫門是「一相同無相」，是平等無二無別的。可能有人會發生了疑問，這一相的一，究竟指的是什麼？我們不能說它是一個東西或一個原理，一相即是無相，一切相不可得。 [P130]
接著引起另一個問題，「雲何而生道」？道是修行的方法，凡是依此而得解脫的，即稱之爲道。如諸法真理，一切都是無二無別不可得的，那麼如何能夠依此而生起道，能使衆生得到解脫呢？照世俗的觀念，總要有『二』，才能說由這裏通到那裏，若是一切法平等不二，一相無相，如何才能說生起正道，才能生起真正的智慧呢？
現在先將答複解釋一下；「空即是無相，以無相故得」。我們知道，空就是無相，也就是無願。「以無相故得」就是以無所得而得。或許有人會問：既然無所得爲什麼還有所得呢？我們翻開『大般若經』，可以見到通篇幾乎都是在說明這個道理。若是以有所得心，則必然是毫無所得，有所執著即無法解脫；以有所修之心來修，則不能修。如果能夠無所得，無所執著，這便是修，這便是得。因此，正由于是一切法空──「一相同無相」，所以我們才能夠修得，才能夠了生死。『般若經』裏記載了富樓那與須菩提等討論，菩薩是由什麼地方到什麼地方去。照我們的觀念來說，菩薩是由叁界出于叁界，然後到達佛 [P131] 的位子。但是若真有叁界可出，佛道可成的話，那麼菩薩應該是連動也不能動了。正因爲沒有叁界可出，佛道可成，所以才能夠出叁界而成佛。也就是因爲是空、無相、無願，所以才能夠得。所以說：「一相同一義，故說解脫門」。若我們能夠一相無相，就可以得到解脫。
衆生無始以來，顛顛倒倒，處處執著；因爲執著所以不得解脫。並非有什麼東西不讓我們解脫，而是我們自己不肯解脫，執著就像繩子將我們捆住。惟有當我們了解了一切法空，在一切法上不起執著，才可以得到解脫。如有個人拿著竹竿想走進城門，無論橫著拿或直著拿，都無法進到城裏去，但他只要把竹竿放平，把竹竿頭向著城門就可以毫無阻礙的走進去。佛法說一切法空，並非是有樣東西在那裏讓我們將它取消。所以並非是某個人喜歡空，他加以探究，而後通達了一切法空，而是法的本性如此。因爲一切法本無相，所以衆生才能得到解脫，否則解脫便是不可能的事。
雲何觀于空， 雲何觀衆生， 空及與衆生， 雲何而得生？ [P132] 智慧觀于空， 方便觀衆生， 大悲以教化， 趣向于涅槃。
這裏講到了空與衆生的關系。佛法上說衆生是如幻如化，沒有實性的，本性自無，所以衆生即空，而畢竟空之中卻又不礙衆生。因此，這裏問要如何來「觀衆生」，又要如何來「觀空」？「空及與衆生，雲何而得生」？生即是現起的意思。答複說：「智慧觀于空」，用觀空的是智慧，亦即般若來悟入空義。觀衆生的是什麼呢？「方便觀衆生」。方便，並不是普通行個方便的那種方便，而是智慧的巧妙運用。般若是通達一切法空，而方便卻是通達一切如幻如化的有。經上稱般若爲根本智，稱方便爲後得智；亦有稱般若爲如理智，方便爲如量智。衆生雖然本性是空，但亦是如幻有。菩薩的程度有淺有深，最初時是將這兩者分開的；當般若現起時，可以證悟了一切法空，那時是不見有衆生的；等到方便智生起時，照見衆生，卻不能證悟空行。在理論上，是可以了解空有無礙，只是證悟到那境界又是另一回事。如修行的時間久了，也就自然而然地能夠將這兩者合而爲一；這種空有無礙的境界，對于菩薩來說，必須是相 [P133] 當高深的程度方能夠做得到，而且必須是成佛才能夠究竟圓滿。所以龍樹菩薩在大智度論裏說：『般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土化生』。般若智慧悟入畢竟空時，即離一切的分別戲論，離一切見；而當方便智從空之中現起有時，則『嚴土化生』，可以莊嚴清淨的國土世界，度化衆生，這都是方便善巧。所以菩薩在最初的階段是有出有入，到後來才打成一片。『智慧觀于空，方便觀衆生』，有了這兩種的智慧而後「大悲以教化」。由于衆生本性是空，只因爲顛倒才會在生死之中流轉不已；菩薩以大悲心來教化衆生使他們得解脫，而終能「趣向于」不生不滅的「涅槃」。涅槃即是大解脫，亦即一切修行的終極歸宿。佛也是具備…
《華雨集第一冊 一 大樹緊那羅王所問經偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…