..續本文上一頁了這兩種智慧，只不過佛能將此二者同時生起並且究竟圓滿。
無生無有起， 一切法如是。 雲何生諸行， 應當解此義。無生與無滅， 是智所行處， 從于誓願生， 此方便所建。
這裏提出了一個很大的問題。衆生的身體有生而後有死，這是必然的事。 [P134] 我們如果起煩惱、造業，則死後還有生，生後還有死，如此一生又一生永遠解決不了。一般人以爲死了以後則一切都結束了，如果真是那樣，也就沒有什麼關系。但問題卻是死後還要再生，脫離不了無邊的苦痛，永遠沒有一個終止，因此佛教人以『了生死』的方法。所謂『解脫生死』，一般說來，即是『前蘊滅，後蘊不生』。現有的身心組織，到死時，可以說是完全解散了，不再因業而生起後有，便完全沒有了苦痛。這在小乘說來，就是『灰身泯智』。
有生必有死，這是一定的道理。想不死，唯一的方法，就是不生，不生則不滅。如海裏的波浪，一個接著一個沒有停止的時候，波浪之所以生起乃是由于風的吹動，假使能夠將風的作用停止，沒有一絲的風，那麼風平則浪靜，不再有波浪。因此談到涅槃的境界，總是針對我們這以自我爲中心的身心組織，由于有生，則有老病死，因而有種種痛苦煩惱，貪瞋癡等種種問題，而死後仍要再生，尚未了生死。所以便是要不造業，不受報，而後方能解脫，不生不滅。修行了生死，就是這個樣子。 [P135]
「無生無有起，一切法如是」，大乘法主張一切法不生不滅，一切都是平等無二無別。如此，往往使大家對于佛菩薩都産生了一個疑問。證悟了的菩薩，與阿羅漢並沒什麼差別，煩惱與生死都解脫了；由于內心是一片風平浪靜，什麼都不能說，這要如何來度衆生呢？照凡夫的想法，總以爲(佛及)菩薩應該是死了以後再生，再生以後的身體，比今生好得多，並且具備了許多非凡的本事，似乎要如此方能夠救度衆生。但這裏卻說到，死後不生，亦即是不生不滅。常有人會問：涅槃以後我們要到那裏去？涅槃是個什麼境界？問這問題的人，還是以「常人」的觀念來衡量這件事。若是如此，則仍然有人那樣的身體，不過深妙得多；這那裏是解脫！真正的解脫，是不生不滅，屬于無量法。在這裏，超越了一切的時間性、空間性；沒有這個、那個，也沒有多或是少。是什麼？什麼也不是。好像波浪滔天，一旦歸于平靜，便再也找不到剛才那個波浪到底到那裏去了。因此，我們所關心的問題是，菩薩證悟以後不生不起，那如何來度衆生？而佛──這位圓滿究竟徹悟了脫生死的聖者，又是如何來度衆 [P136] 生呢？依照小乘的說法，佛(及阿羅漢)已經涅槃了，已涅槃便不會度衆生。因爲他已經是風平浪靜那樣，不會再有任何的作用。對于佛及菩薩，仍然能度衆生，即爲大小乘最大的差別。
大乘法認爲，菩薩證悟了一切法空之後仍要度衆生，而佛究竟涅槃後也仍是度衆生；他們如何能說種種話，做出種種行爲，這就是頌裏所問到的：「雲何生諸行，應當解此義」。這確是不容易解釋的！
「無生與無滅，是智所行處，從于誓願生，此方便所建」。以智慧證悟的，是不生不滅，就是涅槃。小乘證入涅槃，以爲究竟解脫，再也沒有可作的，也不再度衆生了。但佛與菩薩卻不然，還會廣度衆生。因爲，「無生與無滅，是智(證)所行處」。菩薩證悟了無生，能從大悲誓願現起種種，成佛後也還能于六道之中起度無邊衆生的作用。佛菩薩之所以能夠啓化衆生，是發于悲願的力量。小乘人修行，爲了了生死、得解脫，當他們得到不生不滅，就將一切放下，不再有其他的意念。大乘菩薩的本願，就是爲了普度衆生。叁大阿僧祇 [P137] 劫以來，悲願熏心，所以能畢竟不生不滅，而又能自然而然的，從誓願力普度衆生，無窮無盡。
菩薩發菩提心修菩薩行，是出于大悲大願。以極樂世界來說，即是由于阿彌陀佛在從前修菩薩道時所發的大願而來。有了悲願，即使是證悟了不生不滅，如大海已經是風平浪靜了，但外面一旦有所呼求，自然地就發生了反應；這和大海被外面的風所吹起的波浪是不同的。這是一種不思議的自發的力量，可叫做『悲願風』，而能適應衆生之所求。如只是求開悟而沒有悲願，則證悟所得，對于衆生發生不了什麼作用。有以爲證悟得不正確，不深刻，才無法對衆生發生作用，若證悟得正確而深刻，則可起妙用，其實這是不盡然的。八地菩薩證悟了無生法忍，能夠起如幻叁摩地，像觀音等大菩薩，並非由于有煩惱才有生死，完全是出于無限悲願。所以說：『此方便所建』，是由于方便善巧所致。菩薩有方便善巧與悲願，即使他證悟了無生法忍，仍然能夠與衆生有所感應。如釋迦牟尼佛現種種相到娑婆世界說法，度化衆生，便是由于這個原因。 [P138] 前面已說過，小乘只知證悟了生死，而無法與衆生有所感應，是由于他們沒有方便與悲願，此即是大乘涅槃與小乘涅槃的不同處。小乘涅槃不生不滅，平等法性如是而已；佛的涅槃，則有種種方便善巧與悲願的妙用；此亦即真正菩薩道之實踐。
雲何得授記， 雲何不退轉， 雲何忍所緣， 雲何得決定？住平等授記， 法界不退轉， 無生是忍緣， 知法得決定。
上面所說的，主要是指菩薩證悟了不生不滅之後，如何以悲願來度化衆生。而這個偈頌裏，雖然問到許多事情，主要的還是一件事。大家所熟知的金剛經裏，即談到燃燈佛爲釋迦牟尼佛授記的事。佛的前生本來是在雪山修行的一位青年。他修行有成，後來值遇燃燈佛出現于世，就買了五枝花去供燃燈佛，這時候燃燈佛便爲他授記。記即是記別，是一種肯定的說明，將來會如何如何。其次還談到了『不退轉』；凡是授記以後，可以得到不退轉，即是不退菩薩 ──阿鞞跋致。此時即得到了『無生法忍』，也就是有智慧證悟了一切法不生 [P139] 不滅；這也是『決定』的時候。這決定與前面所說過的決定不一樣。前面的決定，是『抉擇』之義。此處的決定，則是『正性決定』。證悟真理時，達到了菩薩決定不退轉之位。
第二偈，解說上面所問的。「住平等授記」，佛爲菩薩授記，是由于菩薩已能安住于平等法性之中，內心有了真正的智慧。表面上，這位菩薩想盡種種辦法來奉承佛，不惜金錢去買了五枝花供佛；看到地面上有龌龊，就以自己的頭發蓋住地面，讓佛踩著他的頭發走過，佛因此就爲他授記了。事實上，並不如此簡單，而重要在釋迦佛在前生的那個時候，已能將內心安住于平等法性之中。燃燈佛明白他內心的境界，所以爲他授記。
其次，要如何才能得到「不退轉」呢？「法界不退轉」。法界即真理的一個別名。般若經中，提到諸法實相，共有十二個名字；例如真如、法性、空性、法住、法位……等都是真如實相的別名，法界也是其中一個。法界，本來有多種解釋，主要的是指一切法無差別性；所以有一部論，名爲『法界無差別論 [P140] 』。若能證悟到法界，即可以得到不退轉。尚未達到不退轉的，可能會退轉的。如一個人修了布施、持戒等許多功德，若不能與法界真理相應的話，則不論他可以享有多大的福報，但是久而久之，終會歸于烏有。但若是能與法界相應，那麼這些功德永遠不會有窮盡的。譬如有一杯水放在那裏，我們可以將它一口就喝幹了；即使不去喝它，日子久了它也是會慢慢地幹去、消失。若將這杯水倒入大海之中，這些水將永遠不會消失，因爲它已與一切水無二無別，遍一切處。我們的一切功德智慧，若不能夠與法界無分別的真理相應的話，則好像水被盛在杯子之中，終會消失；若能夠與法界的無差別性相應，則可以不增不減。所以，若精進修行，還沒有達到與法界相應的程度便停下來，則很快地就會忘記，而從原有的大乘境界中退下來。若一旦達到與法界相應的程度，則得到的便是永遠得到，再也不會退轉。
「無生是忍緣」，不退轉的菩薩，得無生法忍。忍是一種智慧，與忍辱的意思是不同的。此處，可以將這忍字解釋爲透徹的『認』知，即能夠將事物在 [P141] 內心中認得清清楚楚，能夠透徹地了解它，這便是忍；所以忍是智慧的別名。能夠證悟一切法不生不滅的智慧，即稱之爲『無生法忍』。所以忍所通達的所緣境界，是無生，一切法不生不滅的真理。
「知法得決定」，此處的『法』即是法性之義。證悟通達了法，即達到了真理的境界，到了決定的位置，從凡入聖，不再流轉生死了。這『平等』、『不退轉』、『無生』、『決定』四事，指的是同一階段的不同含義。
菩薩修行到了這高深的階段，進一步即可以成佛了。下面的頌文，都是有關成佛的事情。
道場何所場， 菩提何等相。 誰名爲如來， 雲何佛得明？虛空名道場， 菩提虛空相， 不依于身心， 如如名如來。
在這裏，必須注意到『道場』這個名詞。道場，即是菩提場。『道』是菩提──覺的異譯，和前面所說修道的『道』，是不相同的。成佛必須在菩提場，「道場何所場」，是問道場是在什麼地方？不論是聲聞菩提或緣覺菩提、佛 [P142] 菩提，都可以說是道，但此處所說的，是佛之菩提。佛是得菩提而成佛的，那麼菩提究竟是什麼樣子呢？所以問「菩提何等相」？在菩提場得到了阿耨多羅叁藐叁菩提，便成了如來，而誰又是如來呢？爲什麼叫做如來呢？「誰名爲如來」？「雲何佛得明」？是問佛爲何能夠得到智慧的光明？但這句話，下文並沒有答複。
談到菩提場，大家可能很自然地就想到在印度尼連禅河邊，菩提樹下釋尊成道的地方。但這裏所要說明的菩提場，則並不是指那裏。答複中說：「虛空名道場」，虛空即是道場。由于釋迦佛在印度尼連禅河邊的菩提樹下得到菩提，所以這個地…
《華雨集第一冊 一 大樹緊那羅王所問經偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…