..續本文上一頁過是過手而已。當我生存在世間時，暫時由我保管，卻不可能永遠是我的。所以菩薩見到有善事可行則行，該花的就花。不把它看成自己的，這就是所施一切舍。本不是我的，拿出去了也就自然能舍。 [P37] 這樣的布施，才可說是與成佛、了生死有關。不過，這當然還沒有達到『叁輪體空』的境界。
「彼施已無悔」，若布施之後而感到後悔，就不合乎布施的條件了。把功德回向于菩提道，是不望果報的。而回向可以分成叁種，凡是合乎這叁種的，就是回「向菩提道」：第一種是所有功德與一切衆生共。我做了一件事，若是有功德，則我願意大家都有分，而不說這是我的。錢拿在手裏布施出去了，這當然是有功德的，並非只是鼓勵鼓勵人而已。把功德回向給別人，並不表示自己的功德就沒有了。或許學過算學的人會說：這就糟了，假使功德有一百分，分九十九分給別人，自己豈不只剩下一分？若是這麼想，自然就會感到舍不得。但是成佛這件事，不是可以這樣計算的，能存這樣的心理，菩薩的功德也就更大，這正是『若與人己愈有』的道理。你若是想：我是爲了自己才修功德，若這功德是爲別人的，那麼我還做它幹什麼？如此，足見你不懂得佛法；懂佛法的人，是願意把自己的功德回向一切衆生的。第二種是回向法界，此乃由于 [P38] 自己所具有的功德，是無二無別的，不一定在這裏或是在那裏，而法界平等，沒有彼此之差別。第叁種是以此功德做爲成佛的資糧，此即是回向菩提。具足這叁者，就可算是大乘的回向。如此，一舉一動乃至極微小的功德，都可作爲成佛的資糧。
總之，講到布施的功德，主要的還是要有舍心。沒有舍心，功德就只成了表面上的；能夠一切舍，心中才可以無悔，也才會「不望果報」。就小乘法而言，布施而後能舍，是出離世間解脫生死所必須具備的條件，何況大乘！
雲何住于戒， 不生于戒慢， 救于毀禁者， 大乘無有上？戒是菩提心， 空無不起慢， 起于大悲心， 救諸毀禁者。
此處問要如何才能安住于戒中？持戒，最主要的是要使心及行爲安「住于戒」中而不動，若犯了戒即是非住。又問：如何才能夠不因爲持戒而生起貢高我慢？一個人學佛，不論他是在家出家，都要持戒。當他受戒之後，自己能善持禁戒，見到別人持戒不清淨，不持戒，甚或敗壞戒行，他便會看不慣；越看 [P39] 別人不成樣子，就越覺得自己好，這就是因戒而起的貢高我慢。所以持戒精嚴的人，有時候會顯得高不可攀，好像別人要親近他都不容易。此由于他自己覺得好，別人太差的緣故。但這種現象，就大乘佛法來講，並不是件好事，所以這裏就問，怎樣才能持清淨戒而「不生于戒慢」？不但不起，還要「救于毀禁者」，對于犯戒者還要救助他，幫助他忏悔，喚起他的忏悔心而走上忏悔之路。即使是犯了重戒不通忏悔者，也要引發他的慚愧心，教導他多修功德，力求補救，這才合乎「大乘」戒之精神。
後一頌是答複，告訴我們持戒的真義何在。一般人總以爲持戒有多大的功德，將來可以如何如何好，完全是出于一套功利觀念。做善事得善報，在因果上是必然的；但專在功利上打算，就不合出世的佛法。如有人以爲吃素來生可以得長壽，所以爲了得長壽而吃素，這不但不符合大乘精神，連小乘的境界都談不上。所以持戒與布施一樣，同樣一件事情，由于用心之不同，境界與等級可以相差得許多。 [P40]
出于慈悲心持戒，大小乘都一樣。持戒，和儒家的恕道是相似的，都是己所不欲，勿施于人。自己不願被人殺傷、打傷，因而想到一切衆生莫不如此。即使是一個小蟲受到傷害，它不會喊叫，但是它的痛苦，我們仍是可以看得出，想象得到的。我們不應該增加，反而要設法減少衆生的痛苦，所以要製戒，禁止傷害他人，這便是出于慈悲心。若不以慈悲心，而只是爲了持戒有多大的功德，有多少的好處；好處固然是有，但絕對不能以此爲出發點，否則外教徒就可以批評我們，認爲佛教所提倡的道德，只不過是功利觀念而已。佛每每說犯戒的人沒有慈悲心，如有慈悲心，自然而然地也就不會犯戒。大乘更進一步地講到，菩提心才是真正大戒。大般若經說：持戒是不起聲聞心，緣覺心，也即是不失菩提心；否則即是犯了大乘戒的根本。因爲小乘人雖有慈悲心，但是其終極目的，仍是只爲自己了生死、求解脫，這便是有背于大乘戒之精神。
大乘戒是以菩提心爲主，「戒是菩提心」，有菩提心即有菩薩戒，所以經上說：發菩提心受菩薩戒者，即名菩薩。受菩薩戒，並非呆板地只是戒本上所 [P41] 說的，這只是菩薩戒在實行中的條例。持菩薩戒，要本著菩提心，而從一切實際生活行動中去實踐完成。例如受出家戒，必須是下定決心，發出離心及慈悲心，來接受團體的軌範。但在受戒時，戒師並沒有將戒條逐一宣讀給戒子聽，只是舉其中幾條說明，然後讓大家回去跟著師父慢慢學習。大乘戒也是一樣，是以菩提心爲根本，再來學習其他條例，若沒有菩提心，也就不成其爲菩薩，還談什麼菩薩戒呢？所以我們應重視戒的根本──小乘是出離心，大乘是菩提心。修行人的功德，不是依戒的多少來分判高下的。有的人僅受持五戒，卻因此種下出世善根，或大乘善根。有的人二百五十戒，條條都守得好，但是出世善根卻並未成就。這是什麼道理呢？雖說五戒是人天善法，但若能夠以出世心及菩提心來受持，那就是解脫的善根，成佛的善根了。受持戒要注重根本，菩薩戒以具足菩提心爲本，也就具足了出世的根本。
偈頌中問：如何能夠不起戒慢？回答是：「空無不起慢」。空無也就是空無我，而不是有常有我。慢，都是由有我而來，越是把自己放在主體則慢越高 [P42] 。所以這句話說：發菩提心也就是要把我執減少，去掉了我執，則貢高我慢心也就自然不起了。事實上，貢高我慢不但對自己不好，于整個佛教也不是好現象。自己持戒而輕視別人，很可能生起爭端，分成派別。菩薩是要救度衆生的，若你自以爲好而使衆生都退怯不前，或站在對立地位，如何還能夠教化衆生呢？一個人慢心生起時，慈悲心就減少了；慈悲心必須包含著謙虛容忍的美德。有戒慢的人，雖然在這一生之中，把戒持得很好，但來世怕難免會孤獨而沒有人緣的。此由于自己太高，別人就不敢與他接近了。因此菩薩必須是「起于大悲心，救諸毀禁者」，一方面要生起智慧，不要由我執而産生戒慢；另一方面則是對于衆生須具有悲心。若見人犯戒，就不客氣地把人呵斥一頓，有的人雖也可能就此忏悔，但多數總是容易引起反感。相反地，若能夠以慈悲的真誠心，令其感到犯戒的過誤，讓他自覺不是，然後還能安慰勉勵他，衆生自然地就會接受其教化救度了。
雲何忍衆生， 罵詈及呵斥， 心終不起瞋， 倍增生歡喜？ [P43] 我爲衆生醫， 療治衆病患， 若聞惡言已， 不起于瞋恚。
此處說的是忍辱波羅蜜。當遇到惡人當面或背後罵辱自己時，要如何來忍？就像金剛經所說：佛過去生中當忍辱仙人時，歌利王割截他的身體，要謀取他的性命，他都還能夠忍受。但一位凡夫，當受到毆打、辱罵、毀謗、冷言冷語地諷刺，盡管語言本身是一句空話，但是聽到時心裏還不免會難過，脾氣暴躁的人甚而會氣得跳腳。在這種情況下，我們該如何地來培養忍辱的精神呢？首先，我們可以從理上去思考：別人罵我們一句話，我們把這句話看作另一種語言，那麼對于一句聽不懂的話如何會生起瞋心？或者就將他那句話，拿來逐字分析，就發現各個字各有他不同的含義，並沒有什麼不好，那麼把它合起來，爲什麼要氣惱呢？例如，在我的家鄉，稱人爲老太婆，是極不恭敬的，但是到了貴州，老太婆卻又成爲一種尊稱，聽者會感到非常高興。這可見不同的習俗，對語言有不同的诠釋。有的人聽到謠言，即會說：謠言止于智者，時間久了自可證明，說我好我並不就是好，說我壞我也並非真正就壞。如此，能夠多 [P44] 想一想，也就不會生起瞋恚，而終能達到心中無事的地步。
本經對菩薩開示另一種降伏瞋恚的方法：「我爲衆生醫，療治衆病患，若聞惡言已，不起于瞋恚」。現在的情況，比起從前已經是好多了。從前醫生爲人治病，常會被病人罵，尤其是得了瘋病的，更是大吵大鬧。所以菩薩若能把衆生當做重病的病人一般，也就不會因對他好而他不但不領情，反而罵你一頓而大感氣惱了。此由于病人爲病痛所纏，已是昏頭昏腦，有些甚而神經失常，我們只有同情他，並且還要設法救助他。有了這樣的觀念，也就不會生起瞋恨心了。
儒家也教我們當有人對不起自己時，就應該自我反省，看自己有沒有對不起他人的地方，以後就加倍地對他好。若他還是依然故我，則可見他只不過是一個不懂事的人，理會他做什麼？這些都是學大乘佛法者，對付呵斥侮辱自己的一些最基本的方法；如此瞋心即可漸漸減少乃至不起。
雲何彼行進， 雲何修集行， 雲何心無倦， 修于菩提行？ [P45] 精進護衆生， 護法常勤進， 善根悉充足， 彼心無疲倦。
佛法中所說的精進，與平常人的汲汲努力是不同的，這是一種向上向善的努力，要人離惡行善，希望做到諸惡莫作，衆善奉行的努力。有人將它解釋爲純潔的努力。
「雲何彼行進」，如何才能修行精進？「雲何修集行」，如何才能修集善行？修集，即是修習之義。精進是推動我們不斷去努力的力量；所以精進、修集行，都是努力于善的目標。「雲何心無倦」，精進的反面即是懈怠，現出厭倦心，那是一種向後退的力量。通常的情況下，心願爲善的人多，爲惡的人少。但爲善時，每每生起厭倦心，倦心一起，便不想再做了。精進是要不厭不倦，才能修菩…
《華雨集第一冊 一 大樹緊那羅王所問經偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…