..續本文上一頁提心。如六波羅蜜多、五根、五力、七菩提分、八聖道分等，都要精進去修行，回向爲成佛的資糧。
後一偈是回答前面所問，我們必須「精進護衆生，護法常精進」，也就是要精進于愛護衆生，精進于護法。由此可見菩薩之精進，不同于世間法與小乘 [P46] 法，是要愛護衆生，以佛法去教化衆生，並且利益、拔度衆生，使得他們向善而德性提高。所以歸依文裏說：『從今日乃至命終，護生』。即是愛護衆生之意，使衆生人類增長利樂，減少痛苦。這並非只是說幾句好話，或布施些東西，而主要是要令他向善向上，解脫生死，圓成菩提。
護法，在中國是一個普遍的名詞，應該是『護持正法』之義，而並非護持某幾位出家人的法。事實上，沒有比好好地修學佛法、依教奉行，表現出佛教徒應有的精神及風度，是更好的護法了！不論出家人、在家人，都能好好地實行佛法，姑不論其所能做到的程度高下，社會上一般人對于佛法的觀念就會變好，自然也就有利于佛法的存在，而使佛法得以發揚光大。但是，當遇到了特殊情況，有人要破壞叁寶、毀滅佛法，佛弟子便要把它當成是自己的責任，努力護持正法于不墮。這若是沒有精進力量，是不能成辦的。
有時我們要愛護衆生，衆生卻不接受好意，甚或好心不得好報，這往往是使得我們退心的因緣。有許多護法，往往因爲見到衆生的難度難化，便生起了 [P47] 還是先求自度的心，如此菩提心便漸次退沒，終而退到小乘的境界中去。所以護法並不是件容易的事，需要花出相當的時間、精神以及力量。因此佛法的精進，需從護衆生、護正法做起。但這要如何才不會厭倦？答案是「善根悉充足，彼心無疲倦」。必須是善根充足了，這才不會有厭倦心。
許多人往往一下子起勁得很，一下子就將它放下，再也不聞不問了。當知一曝十寒，是沒有用的。真正的精進，是將目標肯定後，就一直做去不退。能夠鄭重其事，自然也就是精進。那應該是龜兔賽跑之中，那只烏龜所表現出來的一種毅力。所以說到精進，一方面不可太緊張，太緊張就不能持久。不要一下子想要立刻完成大理想，當身體荷負不了時，也不要勉強去做，否則容易偾事。但另一方面，又不能夠懈怠。所以說善根悉充足，彼心無疲倦；不厭倦就是精進，佛在世時，諸弟子們見佛、聽法、修行無厭，即是精進的表現。例如有些人初學靜坐時，往往想一坐便是很長的一段時間，但往往坐過幾次，便不再感到興趣。誦經也是一樣，一下子誦得太多，幾天後也就不想再誦了。所以 [P48] 不論是靜坐、誦經，最好能自始至終保持興味，否則一旦厭倦心生，也就不想再繼續下去了。因此，菩薩對決定要精進努力之時，還是先要有一番了解才好。
雲何修正念， 勇健勝進行。 雲何修禅定， 心無有馳散？無有馳想念， 慧無有谄僞。 以方便行禅， 彼心無馳散。
初學禅定者，先要知道修禅定的種種方便。「雲何修正念」，正念的念，是系念，要在一個境界上去念，並非隨便地在心裏想一下，這是修定的惟一方法。譬如我們念佛，必須是聽人說或是見過佛像，于是此念在心中一直現起不忘；若是忘了，這念頭失去了即是失念。所以修定的主要方便是修念；不修念即不能得定，因念而得一心不亂，即是禅定。
該如何來修正念，然後使得「心無有馳散」？禅定一詞，在此可以說是屬于一種通泛的用法。本來禅與定是各有其含義；必須修定達到了某種境界，得到了那種經驗，才是得到了禅定。但不論禅或定，最主要的是要使得念不散亂 [P49] 。我們的念頭就好像一只好活動的小狗，你用繩子將它拴在樹上，它就會在那裏不停地東跑西跑，直到跑不動了，就躺下來睡覺。衆生的心念也是如此，除非是睡眠狀態之中，否則要不東想西想是很難的。佛法有個方便，讓人想，但不是亂想，只是系念一境。如此，心就不會東跑西跑了。
這部經裏，佛沒有告訴我們靜坐時，身體、呼吸該如何注意，也沒有說修念佛觀或不淨觀，只告訴我們最根本的原則：「無有馳想念，慧無有谄僞」。無有馳想念是正念，慧無有谄僞是正知。一個人的念頭往這裏想想，那裏想想，這便是馳想念，能夠使心心念念，不東西馳散，即是修念。使心念不馳散的方便很多，甚至外道也有很多方法；所以就佛法而言，『定』是一種方便而並非是最高目標。我們常聽到許多善友訴苦，認爲他們念佛、靜坐時妄念太多。事實上，衆生莫不都是妄想分別，修行時自然也就難免妄念紛飛了。要將心念于一境，並非是說了即可做到的。首先，讓心來照顧念，最初或許是念跑走了還不曉得，當發現時不必緊張，先讓它回到老地方，再注意看住它。久之，慢 [P50] 慢地有了進步，它還沒有跑遠，就能把它抓回來；而後，當它正准備跑開時，就立刻可以將它止住；而終于能夠將此念定下來。正念、正知，就好比是兩個看門人，看守住我們的心識，使壞人不得其門而入。不散亂是正念；散亂了立刻警覺知道，是正知。能正念、正知，心就能安定。『慧無有谄僞』的慧，並非指通達真理的智慧，而是沒有谄曲，沒有虛僞，了知自己心念的智慧。
「以方便行禅，彼心無馳散」，佛法之中修各種功德，都有其方便。譬如修定，入定、住定、出定方便都各自不同，一個人若不曉得而冒然去行，容易發生問題。所以要以方便行禅，使心安定下來。安定後，出定也是要有方便。當然，初學靜坐的，心不安定，就和普通人坐在椅子上一樣，說站起來就站起來，不會發生問題；但若真的定下來後，起定就不可隨便了。心無馳散，方可成就禅定；所以禅定最主要的是正知、正念再加上修定的方便。無此，想要把心靜下來都做不到，更遑論其他。
雲何得智慧， 雲何見正直？ 雲何作決定， 雲何分別法？ [P51] 修聞增智慧， 本習正直心， 決定行法施， 隨義而修行。
六波羅蜜多的前五波羅蜜多，已經說了，最後說到智慧波羅蜜多。此處的「智慧」，即是般若，真般若必須由證悟而來。學佛而求開悟，要如何才能達到呢？必須要具備一些因緣、條件。「雲何見正直」，如何才能使見解正直？得般若前，先要有正見。佛法中所說的見，是指很深刻的了解，所以是一種堅定、堅固的見解。佛法的『見』，常用于不好的地方，如邪見、身見、我見等，所以常勸人不要起見。但事實上，『見』不一定是壞的，正見就是好的見。佛在鹿野苑初轉*輪時，說八正道，即首標正見。一個人若見解偏頗、顛倒、錯誤，就好像是眼睛模糊，路都看不清楚，東摸西摸地不知道會走到那裏去。所以要得般若必須先得正見，沒有正見，即使修行也會發生毛病的。
「雲何作決定」，決定即抉擇之義，也即是七覺支之中的擇法覺支，一種去汙留淨的選擇。「雲何分別法」，該如何地于法生起分別？這句話或許令人聽來頗不順耳；我們常說不要妄想分別，如何還要作意去分別？但事實上，佛 [P52] 法是有分別的。阿育王時代，曾有一次大會，大衆中起了小爭執，阿育王去請問耆老，目犍連子帝須就告以：佛法是以分別說爲中心的。證悟了的般若，我們稱之爲實相般若，這實相般若在佛法中又被稱爲無分別智，離去一切分別戲論。但無分別智是從何而來？真正的般若又必須是從觀照般若而來。觀照，即是觀察、分別、抉擇、尋求之義。這並非是完全沒有標准的分別，而是要于一切法中觀察、分別、抉擇、尋求其究竟真理？所以無分別智必須得于分別智，此即是修慧與思慧之過程，而此二者卻又是從聞慧(即文字般若)得到。如此，教與證悟，方能連成一貫。
般若由修而得，修由思得，思由聞得，由聞、思、修入叁摩地，而得到現證叁摩地，是真正的智慧。所以歸根結底，智慧由多聞來，欲得智慧，就要多多聽聞，看經、研究、聽講經、聽開示，所以說：「修聞增(長)智慧」。但禅宗幾乎不走這條路子，認爲聽聞經教，會障礙開悟，常引用楞嚴經中，阿難雖然多聞，但是遇到摩登伽女，仍不免受惑的故事。但事實上，這並非不應該 [P53] 多聞，而是聞的成分過多，修證的成分不足。若多聞是病，佛就不應該說法了。所以我們應該有所認識，真正的智慧，並非只是聽一聽即可的。不聽聞而要想得到智慧，恐怕是沒有那回事的。龍樹菩薩說：井裏有水，若我們拿根繩子吊了水桶放下去即可汲出水來；就好比我們現在必須假借水管馬達，方可抽出地下水，否則即使幹渴而死，地下有水，我們仍是吃不到，所以我們不能說只要有水就好，其他東西是無用的。千經萬論，沒有說過不需要經過聽聞即可開悟的。我們現在的毛病，是聽而不修。每部經都是教人修行。譬如阿彌陀經，即開示我們念佛法門。由于我們不照著去做，以致于聽與修，變成了兩回事。
西藏宗喀巴大師所創的黃教，有一個特色，即是以一切經論爲教授，一切經中所教的，皆是修行方法，離此而想另外去找方法是錯誤的。其實古代禅師，每天用功，都還是要聽開示的。和尚，不是執事的名稱，而要在上堂或晚間用功時，爲大家開示的。這不過從師長直接學習修行方法，而不從經論去博學而已。如一切不聞，大家如何能知道修行？方法不懂，自然也不會用功了。所 [P54] 以大原則的說，學佛法，不從聽聞下手，是不可能的。如連阿彌陀佛都不曉得，他怎麼會念佛？只有聽聞，不去實行，就好比有病不肯吃藥，才會被人诟病。
「本習正直心」，就是說『見』要正直。我們的思想，前生的熏習，(還有現在的社會思想)給我們很大的影響。一個人的思想，若一向歪曲不正，他的見解就很難正直。現在說一個比喻：由于我是中國人，說佛法時，便很容易地將佛法與中國的固有傳統思想配合起來。日本人一…
《華雨集第一冊 一 大樹緊那羅王所問經偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…