..續本文上一頁向崇尚神道教，由于先已有了這種思想，所以談到佛法，很自然地就會表露出神佛合一的見解。我們的前生，如一直都是修學外道，有人說佛法，我們或許就不想聽，或者把自己原有的一套與它配合起來。這過去的見解與思想的影響，必須將它改正過來。但過去的錯誤，卻往往又影響我們現在的見解。所以對『雲何見正直』的問題，回答是「本習正直心」。若是過去所熏習的見解正直，現在即易得正確的見解。所以在釋迦牟尼佛的時代，有許多外道來聽佛說法，佛在度化他們時所感到 [P55] 困難的，是他們長遠以來一直是學習外道，思想、要求、希望、見解都是不相同的，所以很難了解佛法。一個人見解很強，如本來信奉耶稣教，後來即使改信佛教，思想上往往不知不覺還會歸到神教上去。所以說：要本習正直心。過去的，我們是來不及修改了。但我們現在的思想見解，卻會影響到以後，所以我們現在要趁早建立起正見，而不要把佛教的思想搞得神佛不分，否則，不但現在對于佛法的見解不清楚，來生也仍是不清楚。
不正有兩種：一是不信因果、善惡，邪知邪見；二是偏事廢理，或偏理廢事，久而久之則成了習慣。所以談到正見，我們必須知道，前生可以影響今生，今生又可以影響來生。要注意使其正確，否則到頭來連佛教是怎麼回事，都弄不清楚。
問到：雲何作決定，回答是「決定行法施」。經過了正確了解佛法，大小乘的區分，做了抉擇之後，而後行法施。此處即表示了，若自己還沒有了解，還沒有經過抉擇而有正確的見解，不要把不正確的法傳給別人。應該是自己肯 [P56] 定無疑，才可或多或少地隨緣行法布施。
問：雲何分別法，回答說：「隨義而修行」，就是要分別法義而修行。對于佛說經教所有的意義，要經過分別，才能了解，其目的則是在于修行。所以佛法裏，應該沒有爲研究而研究這回事。看經、聽聞，是文字上的分別、了解。放到修行上，則是觀行上的分別。修智慧可分爲兩大類，一是修世間慧，這並不能幫助我們降伏或退除煩惱；二是修出世間慧，可以幫助我們降伏煩惱，增長信心，得以解脫生死。但這也是有分別的，如修不淨觀、數習觀或是念佛觀，都是由分別觀察開始而達到成就，這些都是假想觀。而真正般若，則是觀一切法空，無自性，不生不滅，由分別到無分別，終而得到般若。
所以分別並非是由于喜歡分別，其目的是以此做爲修行的藍本。就好比在地圖上先把路看好了，才能夠一站一站地走下去，否則一跑出大門，便會不知去向。所以要隨義而修行，隨分別義而後修行。
以上是將六波羅蜜多簡單地說過。而智波羅蜜多之中的修聞增智慧的聞， [P57] 本經以另一偈頌來說。
雲何彼求聞， 雲何得多聞， 雲何聞而說， 大人雲何去？彼恭敬故聽， 習近多聞者， 說不爲財利， 大人如是去。
我們一方面要聽聞佛法，一方面還要說給人聽。第四句的「大人雲何去」，大人，指的是菩薩，去，即是行，問菩薩該如何來做這件事？
「雲何彼求聞」？要如何去求聽聞呢？「彼恭敬故聽」，要以恭敬心來聽。又問「雲何得多聞」？如何才可以成就多聞呢？「習近多聞者」，必須要親近多聞之人。親近多聞之人，必要以恭敬信仰之心，沒有具備這兩個條件，便不易達到多聞。多聞之人，最好他本身是有修持的，對于他所傳授的法門有實際經驗的；若沒有修持經驗，至少對于理論方面，必須要有明確的了解，親近他，才可以得到利益。若是所親近的人，本身對于佛法，沒有多大的了解，那麼任由他說些給自己聽，豈能成就正見多聞呢？
佛法無量無邊，有些只提倡某一個法門，這究竟是好或不好呢？好處，是 [P58] 他可以做得嚴格，做得精，但缺點卻是容易因此而産生偏差，對于其他法門不曉得，或反生障礙了。所以一個多聞者，並非是指他博學到如何程度，至少他應該是對佛法有正確而全面的認識。
佛經之中，有很多是說到修行的方法，由于經中的說法，具有適應性，容易增長人的信仰，而義理卻含蓄而並不清晰。所以一部經，若分別由叁位法師來講，其內容可能相差得很遠。故西藏人認爲，佛經好像是和了水的面粉，可以一下子把它拉成長形，也可把它壓成圓形。同樣一部金剛經，研究唯識者，可從那裏講到遍計執與依他起；學天臺者，又可將它與即空、即假、即中的道理相呼應，這是一種普遍的現象。所以同樣的經文，可以有許多不同的見解。比方說到空、智慧，先不去談論它的道理，而要看事實。若是真能解空、修行于空，並且積極地修善行，那是好的；如當他解空、修空以後，漸漸地對于一切善事都馬虎了，那其中必然有問題，他的見解一定是有錯誤的。越努力修習，爲法爲人，修集善行能更爲積極，這才顯出他的空慧是正確的。若只會講得 [P59] 高妙，到後來變得是非善惡也都混淆不清的話，他在見解上決定是有了問題。
談到經論，經的意義含蓄，往往可以作多種解釋；而論的意義，卻是一定的，很明確的。所以一部經，不能但就唯識或空宗的立場來說明，各宗都可以自宗的論義去說明它。一位多聞者，他是否能說得恰當，是另一個問題，但是由于他有明確的見解，我們親近他，也就比較不致于模糊不明。但是，不論我們是親近善知識，或是以研讀經論爲主，必須出以恭敬心，有恭敬心則容易引生信心，如此方可接受佛法。若沒有了恭敬心，則盡管去聽聞，總是不容易信受奉行。這好比一塊堅硬的石頭，想在上面雕刻，是一件不容易的事了。若出以恭敬心、信心，則不論是善知識的開示，或是諸大菩薩在論典之中所說，都能夠謙虛地接受。所以說：彼恭敬故聽。
佛在世時，佛弟子只要從佛那裏聽聞即可，但是佛涅槃之後，便無法從佛聽聞了。龍樹菩薩說到，衆生可以從叁個地方聽聞佛法：一、從佛聽聞；二、從佛弟子聽聞；叁、由經論之中得見，就和聽佛說法相似。所以閱讀經論，等 [P60] 于聽法，也要出以恭敬心。許多佛書封面上，都錄有印光大師的警語：『讀者必須生感恩心，作難遭想，淨手潔案，主敬存誠，如面佛天，如臨師保，則無邊利益，自可親得。若肆無忌憚，任意亵渎，及固執管見，妄生毀謗，則罪過彌天，苦報無盡』。這就是勸人恭敬的警語。
有恭敬心，才能夠全神貫注，所見聞得來的話語，才能在心底産生作用。近代因爲書本得來容易，所以斜躺著看的也有，臥著看的也有。不以恭敬心看經，則內心中就像是有堅固的東西在那裏，不能深入，不容易引生佛法的作用。所以有些人，對佛法聽聞得多了，也多少能夠了解它，但是在他內心中卻從來沒有發生過作用，佛法也就感化不了他，與他無關，得不到佛法的利益。假使一個人是有信心、恭敬心的，那就是幾句話，也可直接深入到他的心底，使得他的思想與生活産生變化。所以親近多聞者，其中也包括了諸大菩薩在論典之中所開示的，爲我們指出了修行、了解佛法之道路。
雲何聞而說，大人雲何去？答以：「說不爲財利，大人如是去」。我們對 [P61] 于義理之了解，聽與閱讀的幫助固然很大，但是講說的幫助則更大。所以聞、思、修慧，在古代叫做『十法行』。除了自己聽聞、讀誦、修持之外，還包括了『爲他說』，這不但是利益他人，也是增長聞慧的，以世俗的話來說，即是教學相長。一方面是行布施，一方面也是爲自己增長知見。但說法是不能夠以求財利爲目的。在大乘顯教中，顯然是沒有以財利爲前提的。密宗常有弟子來求法，師長先要求供養，沒有供養，就不肯傳法這回事。我想，這並非是師長貪財，目的是要弟子修布施，尊重佛法吧！我們也常遇到，說法之後，弟子供養法師的事。但是一位說法者，卻絕不可爲供養才說法。從前大陸上，在講經期間，常常有設祿位等辦法，這就是中國佛法衰敗的一面。供養，應該是信徒自身發心修功德，而切不可將說法與布施二者，混爲一談。
釋迦佛的時代，出家人外出托缽化食，有時會遇到在家人不肯供養，于是出家人便說微妙的佛法給他聽，在家人往往便因此而發心供養。在這種情形下，出家人是拒絕接受的。要布施，等以後再來。因爲，不是爲了吃而說法，說 [P62] 法是出家人的分內之事。因此聽法的人，也不要存有聽聞佛法便要供養的心理，這應該視自己的情況而定，有能力則供養，能力不足心生隨喜也就可以了。無論那一種宗教，若是以賺錢爲目的，即使一時興旺，也必然衰敗無疑，甚而進到毀滅的地步。
這樣，學般若波羅蜜多的，必須以恭敬心多聞，多聞後要肯爲人說，「不」計功「利」。依佛法的因果說：我爲人說法，令人增長智慧，那麼我自然也可得到增長智慧的果報，或在今生，或在來生。「大人如是去」，就是說：菩薩──大人是如此學，一天天這樣行去，終有一天能得到大智慧。
雲何彼行慈， 雲何行大悲， 喜舍悉成就， 雲何住梵道？慈心悉平等， 大悲無疲倦， 隨喜名爲喜， 是能至梵道。
說了六波羅蜜多，接著說四無量心。慈、悲、喜、舍，叫四梵住；這是共世間法。修了四無量心，可以上升梵天，故稱「梵道」。
梵，本爲清淨之意。四禅天都可稱爲梵天，因爲那裏已經離去了五欲及男 [P63] 女的色欲，以世間心修四無量心可以達到四禅天。四無量心是定法，定有四禅、八定；初、二、叁、四禅，加上四無色定，是爲八定。也有以八定加上四無量心，合稱爲十二甘露(涅槃解脫)門，修此可以引發真正的智慧而得涅槃解脫。
經論都談到了四無量心的修法，但不外是以「定」爲基礎；有一心不亂的定，然後才能成就這四無量心。修無量心，是由原來的小範圍，如父母、子女、兄弟，擴大到遍…
《華雨集第一冊 一 大樹緊那羅王所問經偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…