..續本文上一頁世間的慈悲心，所以叫做無量。慈、悲、喜、舍四無量心修成後，自然無瞋無恨。所以梵天──自稱創造世間，爲人類之父的宗教，說神是愛，是有相當意義的。
後一頌解釋四無量心。慈，是與樂之意，沒有快樂的衆生要給予他快樂；希望別人得到安樂的心理，即是慈心。「慈心悉平等」，平等即是舍心。因爲衆生有好有壞，他們對人的態度，也各有不同，但自己卻要以平等心，也即以舍心來對待他們。此處的舍，與布施之舍是不同的。佛法中，舍有二義：一爲 [P64] 施舍之舍，二爲平等之舍。所以修定之中的舍，是平等之舍。
「大悲」乃拔苦之義。見衆生痛苦，以同情心設法拔除他的痛苦，而沒有「疲倦」之感。「隨喜名爲喜」，見到別人有好事，則心中爲他歡喜。衆生的心，大多習慣于對人的障礙、嫉妒；即使與自己毫不相幹，見別人得到好處，心中還是會不高興。有的，還要設法去障礙別人的好事，這種習氣太強了，所以不容易生起隨喜心。隨喜，應該是不論就世間或出世間法，見人得到了好處，都要爲他歡喜。我們隨喜，當然是好事方可隨喜，若見人爲惡，便不可隨喜了。
因此，四無量心雖然分成四類，但其中仍有它們的共通之處；即是出于對人的同情，能夠將自己內心的障礙、嫉妒、瞋恨之心，都慢慢地消除、去掉。慈、悲、喜、舍，與世間法的仁、愛，也是大致相近的。希望別人得到快樂，這是慈；別人痛苦，希望能爲他減除，是悲。當然，自己是否有能力做到，這是另一回事，但必須要先有這樣的存心才好。別人得到了好處則爲他歡喜，這 [P65] 是喜；以平等心對待一切衆生，這是舍。一個人若不能以平等心對待人，往往就會産生偏見，對事情不是看得太好，就是太壞，這都是不恰當的。
小乘法認爲這四無量心都是世俗法，所以慈、悲、喜、舍，是不能與真理或證悟相應的；但大乘法卻不然了。阿含經上說到叁解脫門，是空、無相、無願解脫；但也有經中加無量心解脫，而成了四解脫門。無量心是能與解脫相應的，有四無量心，則他的私我心越小，慈悲心也就越大，到後來便能達到無自無他，一切平等與真理相應的境界。
大乘法要修苦行難行，但在菩薩了知一切法皆空不可得中，卻要生起慈悲心，把一切衆生看成是如父如母、如兄如弟、如子如女……，與自己親屬一般，才能在其中生起慈、悲、喜、舍之心而不覺其苦。這才不致于一方面利益衆生，一方面卻不斷地叫苦。如以利益衆生爲苦，那是要失壞菩提心的。所以菩薩難行能行，而絕不看成是難的；能以智慧照見一切法空，而發起無緣大悲。見衆生在空法中，迷妄、顛倒，因此而感受種種苦難。因此菩薩的悲心，是與 [P66] 空相應的，將一切衆生看成與自己是最密切、息息相關的人物，便能夠奉行四無量心了。
若不能以『空』來通達慈、悲、喜、舍，四無量心便很難修行；即使修成了，也只是世間的仁心普洽，愛人如己而已，是不能得解脫的。所以菩薩要悲智均衡，所行要與般若相應。這才是大乘的慈、悲、喜、舍，超乎世間法之上。同樣的，如沒有慈、悲、喜、舍心，也除掉了菩薩的大行大願，而單只留下一個「空」的體悟，那就根本不是大乘佛法，只能算是小乘而已。講大乘空的，把空性看成是最高境界，但事實上，空若不能與慈、悲、喜、舍相應的話，空是與小乘法一樣的。因此，大乘經典除了強調不可忘失菩提心與行六波羅蜜多之外，還重視四無量心的修學。
雲何得見佛， 見已生信心？ 雲何彼聞法， 雲何除斷疑？修行念于佛， 得見世導師。 信心得具足， 聞法已無疑。
見佛、聞法，是學大乘法之中最重要者；因爲如能見佛聞法，便能夠日日 [P67] 進步。所以不論修行何種法門，都希望能見佛聞法，生生世世就不會再退墮了。但是要如何方能夠「見佛」呢？「修行念于佛，得見世導師」。這是說，要見佛就要念佛。如念南無阿彌陀佛即能往生極樂世界，見阿彌陀佛。念藥師佛，便可往生東方淨土，見藥師佛。念彌勒佛，即是往生兜率，求見彌勒佛。想要見佛，一定要念佛，這是沒有問題的。在中國，一向所沿用的是稱名念佛的方法。但念佛的重點，是要將佛號放在心底，使其不斷地現起。由于衆生的心念，太容易馳散，所以就用口裏稱名，耳聽的方法，這和密宗的身、口、意叁密相應，原理是一樣的。以口稱名念佛，是可以的；由于初學者心念容易散亂，所以教他拿數珠念佛，這也是一種方便。
念佛如何可以見佛？如阿彌陀佛憑他的大願，可以來接引衆生。從一般來說，衆生雖然煩惱多，惡業多，但過去生中曾與佛菩薩結過緣的也很多。現在專心念佛，不但是在心識之中，不斷熏習了善念；過去生中的善根，也可由此熏發而顯現，所以念佛必可見佛，要見佛必須念佛。導師即是佛，由于佛是人 [P68] 天──世間的導師，能夠引導衆生，走上菩提正路，達到成佛的境界。
「信心得具足，聞法已無疑」：能見佛，自然就能從佛聞法。聞法時，若是信心具足便可以沒有疑惑。一位善疑的人，怕連芝麻般的小事，都不能肯定。若是存有不信的心則問題更大。人與人之間是講感情的，若某人向來對自己感情好，那麼他說什麼話，都容易接受；若對一個人沒有信心，帶有成見，則同樣的話，無論他說得再好，都很難接受。
佛法所說的信，不只是一股狂熱的信仰，或者是盲目的信仰。若對佛法一點了解都沒有，如何能生起正信？所以要有謙虛的精神，有同情與好感，如此方能分析、了解、認識佛法的真正好處，而虔誠的接受。
所以聽聞佛法，必須出以信心，能夠謙虛地承認自己有許多不對的，有許多不知道的事，這才能夠容受別人的見解而後接受它。想生生世世見佛，必須以信心念佛，若能不離于佛，則自然能聽佛說法了。以信心聽法，則能生長出菩提心，才能得到佛法的利益。 [P69]
雲何福莊嚴， 雲何智莊嚴， 若定及與慧， 彼雲何莊嚴。莊嚴福無厭， 學問莊嚴智， 心寂名爲定， 知法名爲智。
前面說了助菩提法的下手處、淺近處，以及如何念佛見佛，現在講福德與智慧的問題。
此處偈中先問了福德與智慧，複問定與智慧，這都是學大乘者所應具足之內容。菩薩修行最主要者有二：一、福德莊嚴，二、智慧莊嚴。莊嚴二字有多種意思，我們將佛殿裝飾得華麗堂皇，這是莊嚴；在印度，出戰時身披盔甲戰袍，也叫莊嚴；而另一層意思，有『資糧』之義，我們到很遠的地方去，准備沿途所需之物品也是莊嚴。所以福慧莊嚴，亦可名爲福慧資糧，以此做爲修行之內容。
有些人是有福無智，福報相當的大，尤其在天界，福報更大。在現實生活中，我們可以見到，有的人福報大，世間學問也相當好，但是佛法上稱之爲世俗智慧，因爲世間智是有盡的，不論有多少，到頭來終會化成烏有。小乘人則 [P70] 專重智慧，心心念念于開悟、了生死、得解脫。阿羅漢之中，也有福報相當大的，但是他們並不修福報。所以小乘的修行，重視戒、定、慧，卻沒有布施這一項，因此，有證了阿羅漢果者，也是不免生活艱苦，或是生了病連藥也得不到的。我常聽人說，只要好好修行，自然有人供養，但事實上並不如此，生死已了的阿羅漢，也有得不到飯吃的時候，這便是福報不夠的緣故。
大乘的特質，是重視福慧雙修，所以菩薩相都是莊嚴圓滿，沒有貧苦的樣子。成佛之後，不但有法身，而且有圓滿報身，這是由無邊功德所莊嚴的。所以大乘佛法最主要的內容，一爲修福，一爲修慧。
尚未深入了解大乘佛法的人，多半由修福開始；而佛法學久了，則往往又偏重于修慧。其實大乘法應該是二者雙修，否則便不具足菩薩的氣魄與風度。故問：「雲何福莊嚴，雲何智莊嚴」？答複以：「莊嚴福無厭，學問莊嚴智」。厭，是滿足之義。譬如一個人能將事業越做越大，或是錢越賺越多，但若一旦有了自滿的心理，則不是淪于懈怠，便是追求享受，走上了退步的路。菩薩 [P71] 在大乘法的修學福德過程中，若感到自滿，則不能夠有所進步，不進則退，是很自然的事情。所以修福報不應該有滿足的觀念，應該想到現生的所以好── 身相圓滿，健康、富足、權位、眷屬美滿等，是由于前生修福而來。因此在有福報的時候，不論是有地位或是金錢，都應該爲自己積福，不要任意浪費；防止將福報用到不相幹之處，則自然不會走下坡路了。應該想到，既然目前有這樣的福報，是來自前生所修，那今生更應該好好廣修福德，而應該有不滿現實，要求增進的觀念。不僅自己要廣修布施等，見到別人布施，也應該隨喜；若能今生培養福報，來生必然有更好的環境及因緣。譬如現生多幫助人，多接引人，多布施于人等，都可以增長自己的福報；種下善因，來生自然可得善報。所以一個人有了福報，卻不可因福報而走錯了路，固然這福報是屬于他自己的。我們不能說福報不好，而應該說不可將福報錯用。福報能好好利用，則是越用越好。這是大小乘的不同之處：小乘人有時覺得有錢的煩惱多，于是便將錢倒入海中，免得麻煩。依大乘說，我們應藉此錢財做更多的善事。所以大乘佛 [P72] 法對于福報，不但是無有厭足，並且還要設法增進福報；高深的尚且要與般若相應，因此福報是越多越好，廣大到成就圓滿的報身。
我們的智慧從何而來呢？前面已說過，般若由多聞──學問而得。有些信行人學佛，不一定要廣學多聞，平常只是聽師父講些開示，就照著去行。不多研經論，由于他信心具足，精進修習，也能開悟得智慧的。另一種法行人，將佛法說給他聽，他還要更深入地去研究、思考，這便是由學問入手。既然二者同樣可以開悟，其中究竟有何不…
《華雨集第一冊 一 大樹緊那羅王所問經偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…