..續本文上一頁同？如有人要到某個地方去，他坐上車子，由別人將他送到目的地，因此盡管他到達了，但是他對于沿路的風光卻是不甚熟悉，因此他引導別人的能力也就差了。這如信行人，佛法中稱之爲鈍根。另一類人，在他起程往某地之前，先要將沿途的地理環境，風俗人情等打聽得相當熟悉了，才起程前行。因此，他不但能夠自己到達目的地，也能接引教導許多人，使大家都到達目的地。這便如法行人，佛法中稱之爲利根。原則上，菩薩 [P73] 是法行人，不是急求解脫，而願長劫修行，所以說學問莊嚴智。從前大乘佛法盛行的時代，如玄奘大師到印度時的那爛陀寺，以及他回國後，國內的幾所大寺裏，每天都是講經說法，無分大小乘，或說修行軌則，或說戒律等，佛法可以說是盛極一時。
就福報與智慧二者，簡單說來，求福報應該是沒有滿足的時候，而對于現有的福報，不可浪費，並且要設法多多培養。一個有福報的人，不但生活不成問題，並且無論他走到那裏，都與衆生有緣，別人都願意幫助他。如此，不論他自己修行或是度化他人，都是一件容易的事。反之，一位沒有福報的人，除了必須爲生活苦惱外，走到那裏，都與衆生無緣，並且也遇不到善知識，不但無法度衆生，甚至想自己修行都不容易，開悟則是更困難的事，所以大乘法是尊重福德的。
接著又問：「若定及與慧，彼雲何莊嚴」？則答以「心寂名爲定，知法名爲智」。不論小乘的定、慧，或是大乘的禅波羅蜜多、般若波羅蜜多，真正修行求開悟者，皆是不離于此二者。定與慧，是有嚴格定義的，應將此二者的定 [P74] 義略予解說，由于平常人容易將定誤解爲慧。前面我們說到禅，要有正知正念，一心不亂。定，是將心安定下來而並非蒙昧；那是一種非常安靜的心境，在安靜中的心境，是非常明白的。平常衆生的心，清楚明白了，會陷于散亂掉舉了；一旦安定下來，便會昏沈睡眠。這都不是定，定是一種修行，訓練自己，將心安置，寂然不動而卻又明了。
有些人稍微得到一點定的境界，心境朗然清澈，他便以爲這就是慧了。不知道任何一種定，內心應該都是明明白白的。有些通俗的說法，認爲心靜便是定；明白便是慧，這是不大正確的。定、慧是由修習止、觀而來，所以我們應該說修止或修觀；止成就得定，觀成就得慧。以修止達到定，是心無二用，將心製于一境，如此方可得到寂然不動。所以說心寂名爲定；這裏的寂，並非涅槃寂滅，而是非常地安靜明朗。
智與慧皆須由知法而來。所謂知法，就小乘而言，是知苦、集、滅、道，或者是知十二因緣。大乘法則是當知一切法空性。所以定、慧之定義不同，實 [P75] 際上是由于其修行方法之不同而來，不是因境而不同。現在舉個例子說明：剛才我們說到的四谛，其中的滅谛，是慧所悟入的。但我們將心止于滅谛，或是將心止于一切法空性，從心安定不動的意義上說，這仍是定。所以彌勒菩薩說，定與慧，或是有分別影像，或是無分別影像。有分別影像即是有對象的，有分別；如將心念專系于觀想佛像，這是有分別影像，得定是定，觀察是(假想)慧。無分別影像，即一切法空性，離于一切名相，因此而將其心安定是定，因觀而悟入是慧。知有分別、無分別，由觀法性而證知，便是勝義慧。所以，一個人本有的知與從觀照而得的知，其作用是不同的。
初學者便是由此下手，久而久之，方能夠止觀雙運，定慧均等。由于止觀方法之不同，所以『知法名爲智』的境界，自然與定也大不相同了。
雲何彼行處， 居住止何相， 彼行處雲何， 彼雲何修行？彼行法空處， 舍是彼岸句， 彼行住四禅， 修行脫衆生。
此處問了四個問題，接著便是這四個問題的回答。第一句的「雲何彼行處 [P76] 」，與第叁句的「彼行處雲何」看來似乎沒有什麼不同，但事實上卻是不大相同的。前一個『行處』，指所行之處，問行在什麼處；後一個『行處』是指修行所安住，所以二者並不相同。
行菩薩法，應該行于何處？「彼行法空處」，即一切法空，是菩薩之行處。我們的心，行于某一境界，即是心行。法空，是一切法無自性空，而這須由了知一切法如幻如化而得知。所以金剛經上所說到的種種不可得，一切皆由因緣和合而成，如幻生滅，所以生無來處，滅無去處。要說沒有，卻是現成地，活生生地呈現在眼前；但是認真地追究起來，卻又一點實體也不可得。就一個學大乘法的人而言，證悟法空是最高的境界。但在證悟以前，要深刻的了解空性。不但要了解，並且要在心裏起觀想，在心中推求一切法的實性不可得，現起一切法空性的境義。這就是說，在證悟之前，必要先能夠了解空理；由信解空理，而後修觀勝解空理，最後乃能證悟。若執持世間之見解，執諸法以爲實有，便不能通達大乘法之真義，因爲大乘法的根本，是一切法本不生。這譬如 [P77] 衆生有眼病，所見到的種種事物都是顛倒、歪曲而不正確的。爲了能夠正確地修學，便必須先將自己的毛病一點一點地除去，然後才能見到一切法的本相。
所以，一切法空，必須由證悟方能得到。未證悟的，只是口說，而並不實際知道。因此，要經聞、思、修慧的曆程：聞慧是由聽聞而後了解佛法，思慧是思惟，修慧則必與定相應。由修觀而後深入，才能進入法空性的證悟。所以修學大乘，應該是無時無刻不在修學之中，從聞而思，從思而修，從修而證，無時不行在法空的境界之中。
證悟，不是廉價的，突然得到的。在證悟之前，在思慧、修慧階段，就先有些類似的經驗。這雖然不是真正地證悟到法空性，但是也有一種相似的境界。有了這種空性的勝解，不論是布施、持戒或是做其他種種事情，內心總會不離于那種勝解空法之中；菩薩的修行，即是在這樣的情形下，越來越向上而深刻。彼行法空處，便是這樣的情形。我們看了般若經，便能了解這個問題；那是任何情況、事物，都不離一切皆空的心行。 [P78]
接著問到「居住止何相」？是問居住處；回答是「舍是彼岸句」。梵文中的『句』字，與軌迹的迹字，意思相近，所以可把它當做『軌則』來解釋。彼岸，即是指六波羅蜜多。所以此地之彼岸句，即以六波羅蜜多爲其修行之軌則，亦是以此爲居住處。此經在這裏有個舍字，但另一譯本上則無此字。就全體看來，此處的舍字，是不必要的。
問「彼行處雲何」？答以「彼行住四禅」，即是時常安住于四禅之中。我們必須知道，初、二、叁、四禅中，最主要的是第四禅，許多殊勝的功德，都在這第四禅發現的。我們切不可將此處的禅，與禅宗的禅混爲一談。四禅的禅，本爲靜慮之義，其中是定慧兼有的；但此處的慧，是欣上厭下的觀慧，不是通向法空之慧。在這四禅中，定與智是互相均等的，所以也就容易啓發真正的智慧，了脫生死。
修行四禅之定，在尚未到達初禅而即將到達時，必須先經曆一個境界，這便是未到地定。這時已經是得定了，就定法來說，已經是靠近初禅的邊緣了。 [P79] 這好比是我們從鄉下到城裏去，起先，路途上是一片荒涼的景色。然後，慢慢地開始熱鬧起來，漸漸有了店鋪，于是我們便知道是靠近了城市，但仍未真正的到達。得到了未到地定後，再向上一步，便到達了初禅。不過，四禅的修行，有幾點是必須要注意的：得到定後，必須要能夠舍掉，若一直耽著于禅悅之中，便不容易進步，有的甚至還會退失。所以得定後，必須作這樣的觀察，知道這定中仍有許多缺陷，仍然是不徹底的，應該設法求更進一步。有了如此的認識，才能夠舍初禅而進入二禅，而後叁禅、四禅。現在的世界，真正修行得定的人似乎不多；這不是說修行的人少，有些人的修行經驗也是相當不錯的。但要得到四禅的境界，卻又並不容易。因爲四禅之修行，必須要受持戒法，也就是必須離欲。即使想得到初禅，也必須要『離欲、惡不善法』，對于世間的五欲之樂不可貪求，種種吃、喝、衣著或其他享樂，也必須要舍棄，名利更是不可貪戀。否則心在欲念上轉，無法到達初禅的境界。第二，不但要能夠離欲，還要遠離惡不善法，遠離欲界的貪、瞋、癡的煩惱。因爲人的內心，若生起 [P80] 粗重的或相續的煩惱，混亂、沖動，便不可能安靜下來。所以真正修習定法的，除了對五欲樂不要去貪求外，內心還必須要保持相當的甯靜、平淡，不隨便就沖動、緊張。如此修去，方可能得到成就。四禅之修行，是共世間的。一般世間的人，都是注重貪求，向外追求，總覺得外面的東西才是好的。但是修禅定的人，則會感到外面的東西並沒有什麼意思，好的全在他自心之中。有了這樣的信念，于是他對于外面的一切，能生出厭離之心。能將心向內安住，一切功德便由靜中顯發出來。經過初、二禅而到達叁禅，其輕安與快樂，世間沒有任何一種快樂可以與之相比擬。假使我們對定沒有這些觀念，不舍向外的馳求五欲，想要如何安定，得到如何的境界，根本就是不可能的事。
關于四禅之修行，其中內容很多，大致可分成下列幾點：真正得到了初禅，還是有尋伺分別的，但它已得到離開了欲界五欲之樂的一種喜樂。二禅的尋伺分別已無，是一種更安靜的狀態，離去了世間的分別，而得更安甯的喜樂。到叁禅，連使情緒稍有激動的喜樂感受都沒有了，身心完全是一種平靜的安樂 [P81] ，拿喜樂來說，這是世間最殊勝的樂。到了四禅，連這些最甯靜的樂都已完全沒有，而是一種最爲平衡的內心狀態。這幾點是我們學佛者所不可不知的。尤其是年輕健康的同道們，內心的信心很強，若能夠了解禅定的內容，便可以覺悟到世間喜樂之不值得貪求，而修習禅定的話，不但容易得到定的經驗，更能從禅定的內心喜樂，與相信真正徹悟的正覺的微妙法樂。
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《華雨集第一冊 一 大樹緊那羅王所問經偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…