..續本文上一頁薩修習禅定有多種目的，有些是藉禅定來啓發智慧，此由于真實的智慧，要從禅定中引發的。另一目的是藉此來引發神通。小乘的阿羅漢，並非都是有神通的；從阿含經裏，我們便可得知，許多阿羅漢都是並沒有神通的。有些人誤解爲：只要修行開悟就可以得到神通，這是一種錯誤的觀念。因爲有的雖然定力淺，但智慧卻很深，因此雖沒有神通，卻能將煩惱斷盡，了脫生死，名爲慧解脫阿羅漢。由于他定力較淺，不能從根本禅引發神通。得神通，一定要修得四根本禅方可。
所以得神通，于菩薩而言是重要的。譬如菩薩若有他心通，便能立即了解 [P82] 他人的煩惱，爲人點破，很快地就能令人起信；或者是他人有什麼病痛，能夠立即爲人解決。菩薩有了神通，弘法的力量就大多了！能適應衆生的根機爲他們說法，這便是禅定的妙用。一般觀念中的『以定發慧』，是以爲修禅定便能産生智慧；但事實上，應該是以禅定做基礎，然後在定中修智慧，這才能産生真正的智慧。至于有禅定便有神通的觀念，也是不正確的。在印度，也是先要有根本定，然後依一些特殊的方法去修，才能引發神通。比如天眼通，即是要先得定，然後借著特殊的方便，或是觀太陽，或是觀光明等，而後方能成就。
下面接著說到「修行脫衆生」，是回答所問「彼雲何修行」的。在一般人的觀念裏，修行是爲了自己了生死，但若只是爲了自己了生死，那是小乘人的修行。菩薩的修行，是爲了度脫衆生，爲了衆生而不得不修。因爲若菩薩自己沒有禅定、智慧、神通等方便，他沒有度衆生的力量；怕就還要別人來救度他，如何還能度衆生呢？因此越是悲心深重的菩薩，就要越加努力地修福、修慧、修定，求成佛道，廣度衆生。所以菩薩是爲衆生而學，爲度脫衆生而修行， [P83] 這才是大乘的宗旨。
雲何是魔業， 佛正業雲何， 造作何等業， 得于菩提護？下乘是魔業， 大乘爲勝道， 舍離一切惡， 得于菩提護。
這兩個頌，先問「魔業」與佛的「正業」之差別，也就是想先認清魔與佛之分。接著問「造作」什麼業，才能得到「菩提護」。護的本義，是保護；在佛法中，護就是『律儀』的意思。在此可說一個譬喻：若一個地方，時常受到匪類騷擾，爲了防止騷擾起見，就修築了一座城牆或碉堡，匪類也就沒有那麼容易侵入了，這個地方也就可保持某種程度的安甯。同樣地，我們受戒，不論是在家的五戒、十戒，或是出家的比丘、比丘尼戒，在受戒時能得到戒的律儀，也就是戒體。得戒，是在受戒時，從內心産生一種特殊的力量，在遇到犯戒因緣時，便可與之對抗。有的在染念初起時，便覺察得到；甚至在險惡的環境中，還能有相當大的力量來抗拒罪惡，保持戒行。這種力量，就稱它爲『律儀』，也就是『護』。現在問的是菩提(護)戒，也就是大乘戒。 [P84]
答初二問說：「下乘是魔業，大乘爲勝道」。魔，是惡者的意思，教導、引誘，使你向後退一步，這便是魔。引誘我們墮落的，固然是魔；但另一種魔，表面上看來似乎是處處爲我們的利益著想。譬如當你想發心爲社會好好地做事，爲大衆服務，這時他便對你說(別人說或自己想)：爲社會還是慢慢來吧！先把自己的家弄好再說，古人不是要我們光宗耀祖嗎？如此便是只爲自己，不爲別人。又比如說，有些人努力積德修福，爲的是希求一個好的來生，于是又有人對他說：對于來生我們曉得些什麼呢？還不如趕緊把握現生，好好地享受一番再說！把重點放在現生樂的追求上，這便是魔。就一個修行大乘法的人來說，當這個人欲發菩提心時，魔便顯現了佛相、菩薩相、出家相、長者相或是父母相(或是自己心裏想)，也有在夢中告訴他：成佛太不容易了！要叁大阿僧祇劫，時間實在是太長了！你還不如趕緊把握住此生，好好爲自己打算，能夠了生死就算是很好了，這便是魔。在『般若經』上，有許多關于這方面的記載：魔或者是現出聲聞相，對修行大乘者說：你想成佛，有許多人還不是與 [P85] 你一樣，先是發了大乘心，修了許多時間，到後來終于還是退證聲聞聖果，現在也生死已了。總之，魔就是當你想發大乘心時，勸你先把自己的問題解決的。所以這裏說：下乘爲魔業。下乘，即是聲聞、緣覺(及人天乘)，對于學大乘法而言，都可說是魔業。所以『魔』這個字，不一定是很壞的，凡是使人退步、不思上進的，便可稱它爲魔，不論它表面上看來是好是壞。因此，此處的魔，與平常的死魔、煩惱魔……等等是不相同的。「大乘爲勝道」，大乘是成佛的殊勝法門，是根本而最究竟的。
如何才能夠得到菩提護？也即是如何才能夠安住于大乘戒中而無所違犯？這便要發心「舍離一切惡」，舍離一切的惡不善法，如此便能使菩提之律儀得到清淨。菩薩戒，向來是以遠離一切惡，造一切善與饒益衆生等爲其內容。凡是對衆生有利益的，才是善業；應該利益衆生、修習善法，如沒有去做，廣義來說，這便是惡不善法了。
雲何近善友， 惡友何等相， 雲何平等去， 舍離于邪見？ [P86] 若贊菩提道， 善親近彼人， 菩提心善淨， 舍離惡知識。知諸業行已， 修行正直見， 舍離邪相應， 此不失正見。
此處提出了善知識與惡知識的問題。偈頌裏的「友」，作「伴侶」解，包括了師長與道友在內。在學佛的過程中，應該親近善知識，遠離惡知識。但何者爲善知識、何者爲惡知識，這兩者之間該如何區別，並不是件容易的事。如我們知道了這是個壞人，與他交往于我們自己有損的話，我們就不可能去結交這種朋友的。問題就在于，我們初開始交友時，並不知道這位朋友到底是好是壞，往往以爲這是善友，誰知道事實上並非如此。
下面又問到：「雲何平等去，舍離于邪見」？在這裏，平等就是正；去應作『見』解。這是問：什麼是平等的正見，什麼是應舍離的邪見？知道了平等的正見應該去好好受持；知道了邪惡的邪見，則應該舍離。以佛法之基本來說，不信因果、業報；或者相信有恒久不變的『常見』，或認爲此生過去一切也就完結了的『斷見』等，這都算是邪見，而其中尤以不信(道德)善惡爲最。 [P87] 由于將是非善惡看成沒有什麼意義，所以能貪汙時便貪汙，能搶劫時便搶劫… …，不信善惡、不信因果的，便是最嚴重的邪見。進一步的說，凡是不正當的見，皆爲邪見。如此，在大乘法看來，小乘法的見解，也是不正確的，小乘也可稱爲邪見。有的經裏形容小乘人好像是一只眼睛壞了，所見到的事物，就難免有所偏邪。
「若贊菩提道，善親近彼人，菩提心善淨，舍離惡知識」。這是答複了善知識與惡知識的區別。此處的善知識與惡知識都是就大乘法來說的。如何是善知識呢？凡是贊歎菩提道的，便是善知識。所謂菩提道，便是發菩提心，修菩薩行，意欲成佛度衆生者所走的大道。發菩提心，六波羅蜜多、四攝法，大悲利他者，即是行菩提行。所以贊歎菩提道者，即是贊歎大乘，對于這樣的人，應該親近。反過來說，凡是贊歎小乘法、世間法者，就不要去親近他們。若親近他們，受了影響，就不可能發大乘心，而可能發小乘心、行小乘行了。若是專聽人說世間法，心就可能落到世間法去。 [P88]
古代的人，著重身教、言教，所以必須要親近善知識。自從文字經典流行，不親近善知識，由閱讀經書，也是可以得到正知正見的。因此聽聞正法，從人以外，若能夠多讀誦大乘經典，久而久之，菩提心與大悲心也就自然能夠生起。換句話說，這些經書也就等于善知識。若多讀小乘經論，或是世間學問的書籍，即使是好的，但時間久了，就會忘失大乘，甚至忘失佛法。這裏只說到善知識，而並沒有說到惡知識，但我們可以想見，惡知識與善知識是相反的。若是接近善法、善知識，受其熏染、教化，久而久之便能顯發菩提心清淨光明的德相，也就自然會舍離惡知識了。
「知諸業行已，修行正直見，舍離邪相應，此不失正見」。這是答複平等見與邪見的問題。什麼是正直見？知道一切業行，也即是深信業報因緣，方爲正直見。在佛法中，行與業的意義差不多。業，是身、口、意的行動；人類的一切活動，是身、語、意業所包括的。但行與業二者之間，也稍有不同之處。只要是一種活動，我們便可說它是行，但業卻牽涉到道德或不道德的意義上去 [P89] 。任何一個身、語、意的行爲，若是善的，我們便稱之爲善業；若是惡的，便稱之爲惡業。所以，佛法中所說的業，是牽涉到內心善惡意識的行動，方可成立。如說到前生後世，也相信生死輪回。生死爲什麼會輪回呢？主要是由于業力，所以說『業感緣起』，證明我們衆生的生死輪回，也說明了世界上的人千差萬別，有貧有富、有苦有樂、有自由的、有不自由的，有勞苦一生的、有享樂一生的……，這一切只能由業來解釋。所以佛法中先要知道有善有惡，接著便應該知道有業有報。若不講善惡業報而只講因果，則與一般的世間學，並沒有什麼差別，因爲世間學也是要講因果的。佛法所講的因果，首重善惡業報。佛法說業報，不同于外道所說的，因爲外道雖也是有講業報的，但在他們的觀念中，有個恒常不變的『我』存在。造惡業時，『我』便被帶到地獄裏去受苦；造了善業，這個『我』又到天上去享樂，不論受苦受樂，都是這個恒常不變的我。但是在佛教中，這樣的我是不存在的。佛法說業報，是無我的業報說。必須先了解了這最基本的業性，才能夠安住于正直見。 [P90]
因此，正見即是知善知惡，知業知報，而這善惡業報又是無我的。若這樣的觀念都不明白，或根本不信善惡不信業報；或信善惡業報而信有自我，那無論說什麼──講唯識或講心性，都不相幹。尤其是，佛法所說的空，空是…
《華雨集第一冊 一 大樹緊那羅王所問經偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…