..續本文上一頁就行業來講。緣起空，緣起即是煩惱的起業感報，就是業果的相屬事，由此而顯現空性。若是不談行業，如何能講空呢？阿含經說到的『諸行空』；行，即是身語意上相續不斷的活動，所以空也必須從行業上說。
知道因果、業報，方屬正見；更深刻一點便了解到叁法印、一切法性空，這一切是一貫的，所以這裏只從業行而講到正直見。有了正見才能舍離邪相應，即是舍離一切與錯誤相應的見解而得到正見。所以依佛法說，人所以有邪見的生起，是由于于緣起法沒有正確的認識。要如何才能離于邪見呢？就必須從明白緣起來糾正種種偏邪。阿含經裏講到，衆生有有、無見，一、異見，常、斷見，因此佛說：『我離于兩邊說中道』，中道說便是緣起。不論是常見、斷見或者是有見、無見，皆由緣起之說而將其糾正過來，否則就不可能有什麼正 [P91] 見了。所以說：舍離邪相應，此不失正見。
雲何護正法， 及教化衆生， 彼方便雲何， 能得成菩提？精進護正法， 方便能教化， 舍離二邊法， 能得勝菩提。
此處問該如何地「護正法」及「教化衆生」，要以如何的「方便」，方「能得成菩提」，也就是成佛？成佛不外乎護正法與化衆生，但化衆生不離方便；有了善巧方便，才能化衆生，方能夠成就菩提。關于護正法、化衆生的問題，前面在說精進波羅蜜多時即已說過，要以精進來護正法，並以精進來化衆生。前面也談到過，護正法有二種方法：一是自己修持正法，使正法由自己的德行之中顯現出來，這是真正的正法；另一種即是傳布正法，使正法能夠流傳于世間，從而昌明廣大。這些，在前面都已提到過了，此處何以又提了出來？這是另有意義在其中的。這裏說到：「精進護正法，方便能教化」，護正法要精進，而要有方便才能教化。度衆生的方便就是「舍離二邊法」。我們知道，佛法的中心指導原則，是中道，是不偏于任何片面的，偏狹的或是極端的。遠離 [P92] 二邊，便是中道，而菩薩應該是依中道來度化衆生；也唯有中道說法，才能真正的化度衆生。在中國，一談到中道，往往將它看成是究竟真理、實相的別名。實際上，中道是一種形容詞，不論是就理上的證悟，或是事上的修行方法，都是恰到好處，不偏不邪，這才是中道。因此，要遠離二邊法，才能度化衆生。
在這裏，我們可以看看釋迦牟尼佛所開示我們，有關于世人所行不能合乎中道，而淪于二邊的例子。佛成佛後，到鹿野苑爲五比丘初轉*輪時，便說：世上的人大概有兩種：一種爲追求五欲之樂，這類的人心念完全在五欲之樂上打轉而不能得到解脫。第二種爲無意義之苦行，這類人以種種方法來折磨自己的肉體。學佛，便是必要離此二邊而行不苦不樂的中道。所以，中道可以說是一種生活態度，也可以說是任何方面的態度都能夠不走極端。就理論方面來說，除了了解世間法的真相，並且要通達諸法的實相。佛也說過：世間的人，一類執有，一類執無；或是一類執常見，一類執斷見。執常見的，主張死後仍有 [P93] 個我長存不變，能夠從今生延續到後生去。執斷見的，則以爲死了以後，就什麼也沒有。佛爲了離于二邊而說中道，說中道即是說此不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不去的因緣所生法。並由此中道的因緣法，體悟到諸法的真理，如如不動。所以，不論是世間的事情，或者是修行的方法、人生的態度，佛都是主張離二邊而行中道的。化衆生固然是如此，自己修悟正法也應該如此。
一個人若是體悟不夠，當他護正法、化衆生時，往往難免不是偏有，就是偏無，或者是亦有亦無，非有非無，落于執著戲論之中。對人生的態度，不是標榜樂行，便是標榜苦行。佛當初出家修行時，也曾經過在雪山的六年苦行，而那種苦行，真是苦不堪言。吃的是一麻一麥等最少而又最粗劣的食物，有時甚至不吃。但是，並沒有開悟。佛這才舍棄了苦行主義，到菩提樹下，而終于體悟到了緣起中道的真理而開悟。而當初的五比丘，(起先尚未出家，所以那時實際上是未有佛教的比丘)，本來他們也是隨佛修苦行，後來見到悉達多太子突然變了，好像是退了道心。本來是不吃東西的，這時卻吃起東西，並且還 [P94] 是吃乳糜這樣的好東西。本來是並不在意身體的清潔與否，這時也到河裏去洗澡，講究幹淨了。
所以佛法之中，決沒有開示我們，要我們去追求享受，但也並沒有要我們去吃各式各樣的苦。因此不論是自己修行，或者是教導別人，都不應該采取任何偏激或絕對的態度。有些出家人，有標榜不吃飯的、不睡覺的。但是不睡覺，只是長坐不臥，不躺在床上而已，事實上沒有人能夠完全不睡覺的。佛本身也是一樣地吃飯、睡覺。但是有的人，好衣服不穿，一定要穿破衣服；好的食物不吃，一定要吃粗劣的東西。記得從前普陀佛頂山，有位出家人，就住在後山的山洞裏，吃的穿的都是最差的。有信徒到山上燒香，知道有這樣一位好修行人，便拿了食物與衣服去供養他，結果都被他拒絕。這樣的苦行，是一個人自己願意吃苦，那並沒有什麼關系。但若將這個當成出家佛弟子的典型，看作標准的佛法，那是錯誤的。我們試以佛的生活態度爲例：佛出去托缽，沒有人供養時，佛還是一樣地歡歡喜喜回來。或有人請佛去應供，佛也並沒有說，吃 [P95] 好的他便不去了。住茅蓬能自在，住高樓大廈也一樣地能夠自在。所以戒律的生活，應該是平淡而較爲清苦一些，不應該有超出一般人之上的種種生活享受，但也不一定要生活得非苦不可。對于修頭陀行的人，佛的態度也是：你自己願意如此，但沒有表示非要如此不可。
中道是佛法的指導原則，不論是就事、就理或者是生活態度，皆應以中道行之。因爲唯有如此，才能夠護正法，化衆生。
雲何作智業， 雲何適意業， 雲何速受教， 常恭敬右遶？無诤是智業， 不起于诤訟。 口柔軟善語， 恭敬而右遶。
先問：「雲何作智業」？智業，即是智慧的活動，智慧的表現；也即是如何的活動及表現，才是與智慧相應的？「雲何適意業」？是指人與人之間能夠相互適應彼此的性情。這兩句話，看來似乎並沒有什麼關連。上面的『智業』，所指的是智慧、理智方面；下面的雲何適意業，指的卻是情感與意志的活動。但在事實上，這二者是分不開的，我們從回答的頌文中便可以看出來。下面 [P96] 接著又問到：「雲何速受教，常恭敬右遶」？怎樣才能迅速的接受教化，而能經常恭敬地右繞？我們知道，繞佛是右繞的。但佛法之中的右繞，並不僅指繞佛而言，如禅宗裏的永嘉大師往見六祖時，便是右繞叁匝。
下面的回答，首先是：「無诤是智業，不起于诤訟」。這裏，我可以舉佛書上記載的事實來證明：舍利弗的母舅摩诃俱絺羅，起初離開家，到南天竺去學習婆羅門教中最高深的學問。當時他立志，未學成之前，便不將指甲剪去，因此別人便爲他取了綽號叫『長爪梵志』，即長爪婆羅門。他學成之後，回到家鄉，得悉他的外甥已隨釋迦牟尼佛出家，于是他便去見佛。佛相當客氣地請他坐下。長爪梵志開口便說：『我一切法不受』。這也就是說，世間的任何真理，在他仔細考察之下，沒有一個真理能夠成立的，所以他一概不承認。不但絕對真理不可能存在，道德方面也沒有一個絕對的道理標准。從此看來，他是什麼都不承認。于是佛就很客氣地問他：你什麼都不承認，那麼你這個主張你自己承認不承認呢？經佛這麼一問，長爪梵志便不知道該如何回答了。因爲他 [P97] 既然說任何主張都不承認，那麼自己的這個主張，也不應該承認才是。他若是說：雖然其他的主張都不承認，但是對于自己的這個主張卻是肯定的。如此一來，便是自相矛盾了。由此可見，他的話，本身便是具有矛盾性。于是這位大學問家當時就只有把頭低下，不能再發一言。
因此，我們可以了解到，世間的人，往往抓住了一點，自以爲是真理，于是看到別人，這個不對，那個不對，凡是不符合自己標准的，就認爲那是錯誤的。如此一來，便爭爭吵吵，此是理，那不是理。佛當時見到這種思想混亂的情況，便說，若真如每個人所想象的，以自己的道理爲對，如果這樣就算是有智慧的話，那麼世界上應該是每個人都具有大智慧了，因爲沒有人會說自己的見解是不對的。所以佛說那些好紛爭的，實際上卻是愚癡的，並非真有智慧，真正有智慧的人，是『無诤』的。所以對于長爪梵志，佛更讓他自己了解到他的主張是有所欠缺，並不是正確的，但卻並沒有與他相爭論。又如佛法之中說到的無常，設若有人是主張有常的，于是便開始爭辯了。但是在爭辯之前，應 [P98] 該是先把常與無常的定義分辨清楚，否則兩個人對于常與無常的想法不一致，如此爭來爭去，便不可能得到什麼結論的。比如說，人從小到大，經過了許多的變化，因此我們一生幾十年之間，並不都是一樣的，但是仔細推究起來，其間又不乏一貫性，有著許多前後相似的地方。于是執常的人，便可以從其中說出許多的道理來；而主張無常的人，又可以從其中發揮出許多的見解。如此一來，爭論便很難有個結束。所以爭論的人，即使他的觀點是錯誤的，但我們卻不能就此論定他所說的全屬空談，因爲其中仍然包含了他對于某些事理的體會，只不過是他把某一點過于強調罷了。
佛法要我們無诤，事實上究竟的真理，是超越了分別戲論的，不在诤執之中，所以究竟的智慧或證悟，不是依靠爭論得來的。就佛法的緣起現象來說，是有相對性的；只要不強調、不誇大，不走極端，則就某些意義來說，這仍然是有相對正確性的。如談到世界上物質與精神的存在問題，有人強調根本上只有物質，沒有精神；又有人強調本質是精神，沒有物質，如此爭論不休。但在 [P99]…
《華雨集第一冊 一 大樹緊那羅王所問經偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…