..續本文上一頁 事實上，二者都是各自見到了某些片面，都有他們的一點道理，錯就錯在他們的偏執。又如小乘中所分出的許多支系中，有的主張有，有的又主張無，也有主張亦無亦有的。若是不得般若波羅蜜，也不能通了緣起性空的道理，便很容易隨著自己所研讀的經論而說有、說無，或亦有亦無。所以佛說：世間智者說有，我亦說有，世間智者說無，我亦說無。世間與我爭，我不與世間诤。
因此，真正智慧的表現，是無诤；就是對現象界，各種思想，各種理論，都無所爭論。所以大乘法中，有許多方便，強調了亦有亦無、非有非無，這都是佛法的妙用。所以叁論宗談到：『上明諸法之實相，下通諸法之妙用』。向上一著，真正明了了一切諸法之實相，則超越了語言戲論；如此，不會任意地去執著于有或執著于無。所以說到無诤是智業，是要先從緣起法去了解，才能融通有無。既然有智慧，能夠無诤，則彼此之間不起爭執，不必要的爭論也就沒有了；相互之間，也就能融洽相處。
由此我們可以了解到，不論是有、是無，或者是世間法或其他的道理，只 [P100] 要仍有一毫之善，有一點意義存在，則佛法都能夠將其包容而並不唾棄。因爲出世的善法，固然是好的，而世間的善也是有用的，至少世間善可以作爲出世間善的階梯。在尚未了生死得解脫之前，能夠得生人天，總比墮落惡趣好得多。
上面問：雲何速受教，常恭敬右遶？回答是：「口柔軟善語，恭敬而右繞」。好好地說話，使人聽了歡喜，不一定要板起面孔來。說合理的話，也是要愛語，對方才容易受教。所以我國古人的『循循善誘』，也就是在言語之中令人感到你對他很好，于是就願意接受你的教誨，而後終能慢慢將其感化。但這不是要人一味地奉承他人、令人歡喜，主要的是指說話的口氣、態度，這樣方可令其受教。一個人若是能夠使別人願意受教，那麼這位受教者，對他一定是相當地恭敬。一方面，一個受了教的人，若能好好去做，則也能令他人對其産生恭敬心。
道是何等相， 雲何是非道， 雲何能安彼， 叵思衆住道？ [P101] 六度爲正道， 下乘爲非道， 學方便智已， 令衆生住道。
這裏提出了「道」與「非道」的問題。『道』本解釋爲路，凡是平平坦坦，能夠使我們到達目的地的，便稱之爲路。而凡是彎曲的，危險不平坦的，甚或是一條死路，我們便說：這不是路，因爲它不能令我們到達目的地。修行的種種方法，都能使我們達到目的，我們也將其稱爲道。下面接著又問：「雲何能安彼，叵思衆住道」？大乘佛法，不只是求自己能走到目的便了，還要使其他的一切衆生安住于正道。叵思衆即是無量無邊，難以計算思議的大衆。
我們說一個人用功不得法，便說他沒有上路，當他摸索到門徑之後，我們便說他是上路了。佛法中修道亦然，能夠上了路，而後便安住在這個道上。因此這裏便先問清楚了，道與非道的分別。因爲若走上了非道，則或許會跌交，或許有危險或走不通。同時，不但自己走在這個道上，也要令衆生安住于這個道上。「六度爲正道」，六度，即是六波羅蜜多，波羅蜜即是到彼岸，能夠由此到彼。小乘法中是以八正道爲正道，而大乘法固然是法門無量，但仍然是以 [P102] 六波羅蜜爲其綱要。所說的菩提道，也就是指六度。大乘之中的『非道』，即是──小乘的聲聞緣覺者的修法。因爲以聲聞、緣覺之心來修行者，是急急于爲自己了生死，則走不上大乘的路。因此無論如何地修行，都無法達到大乘法的目的。這裏，是站在大乘法的立場來說的。就小乘法而說，『八正道』已經是正道了。
那麼，該如何做才能使得衆生安住于道？「學方便智已」，即是要有方便及智慧。佛法之中的智慧大略可以分成兩類，一爲般若慧，一爲方便慧。二者之不同，在于般若慧重于啓悟，證悟諸法的本性；方便慧除了悟證諸法本性之外，更能發動種種妙用。有了這兩者，才能使衆生安住于大乘道上。
佛法常說：『契理契機』。所謂契理，即是要契合于真理，而契機則是要適合于時代、環境以及來聽法者的個性，沒有這二者是不成的。因爲若是只能契機，而所說未能契合究竟真理，也許大家聽了感到歡喜，信仰的人也有許多，但是不能通到深處，不能令人得解脫。反之，如果對于真理的體悟已相當的 [P103] 深刻，但方便卻不夠的話，教化衆生仍然是沒有辦法。以小乘聖者爲例：如阿難、目犍連等，他們都是有了大智慧，有種種的方便善巧，教化了許多的衆生。而若只是著重于自己修行，如周利盤陀伽，也證到了阿羅漢，但是由于缺乏善巧方便，因此往往對于衆生的教化，發生不了什麼作用。所以方便與智二者，是先有方便的引導，而後才能將衆生引至究竟真理；若缺其一，則化導不了衆生。
雲何得大富， 雲何獲大利， 寶藏爲何在， 雲何滿衆生？七財爲大富， 寂靜爲大利， 陀羅尼寶藏， 辯說令充滿。
此處及後面接著的兩個問答，皆是以世間的事情爲比喻，以顯出大乘法的。如有人能得大富、大利，並且還要寶藏，樣樣事情都能滿足，那是人人所羨慕向往的。因此，這裏便問，我們應以何者爲大乘法的「大富」、「大利」、「寶藏」與「滿衆生」？回答中說：「七財爲大富」，佛法中以七種功德財爲大富，如沒有功德，即使你現在相當有錢，但就佛法看來，卻是赤貧如洗。所 [P104] 以我們必須先看看自己，佛法中所說的功德財，我們究竟具備了幾種、缺少了幾種？或者某一種功德財，我們究竟是具備了幾分？
所謂的七財，第一是信財，亦即信心。信心盡管有程度之不同，但若一個人對叁寶能起信心，內心便感到非常地安定與清淨，那麼這一項功德財，便可說是非常地具足了。若一個人雖有些信而缺乏真實的信心，內心仍然是時時感到仿徨空虛，覺得苦惱、混亂，那麼這種信仰，雖不算赤貧，卻也稱不上是富翁。第二是戒財。在家居士的五戒，受過菩薩戒者的菩提心，出家人的沙彌、沙彌尼戒，比丘、比丘尼戒。受戒而後持戒，戒財的多少，便是視個人對于自己戒行堅持的程度而定。第叁是聞財，這是由聽聞正法，對于佛法了解的多寡而定。不過，這倒不一定是要讀過多少的經典，或者是必須樣樣都曉得，主要的是指佛法的中心思想，尤其是無常無我，一切法不生不滅，生死輪回的道理。法句經偈說：『若人生百歲，不聞生滅法，不如生一日，而得見聞之』。這便是說明了一個人即使活到了一百歲，竟然連無常的道理都不曉得，那就等于 [P105] 什麼都不知道。第四是施財。布施，最主要的是必須要有舍心。布施的功德，並不在于數目的多少，而是在于舍心的大小。否則，貧窮的人豈不就無法與富人相比了？第五是慧財。這裏所指的，是修觀成慧，是真正的智慧。這一個功德寶，是偏重于出世的。第六是精進財。精進是止惡行善的一種努力，並且是有著不厭不倦的精神。第七是慚愧財。見到別人有什麼長處而自己沒有，或者是反省自己尚存留著多少的不良習氣，因而便生起了慚愧心，所以慚愧心是離惡向善的一股很大的力量。如我們中國人所說的：『見賢思齊，見不賢而內自省』，這便是慚愧心。一個人若具足了上面所說的這七樣功德，在大乘法上，他便可算是一個大富翁了。
問：雲何獲大利？回答是：「寂靜爲大利」。小乘法裏，稱贊阿羅漢是『逮得己利』，也就是說他已經得到了自身的利益。此處，利的意義，是不同于一般所說的世間財利，而指能夠離煩惱、得智慧、證真理，而以此爲學佛的真正的利益。所以說：寂靜爲大利；寂靜是指煩惱以及與煩惱相應的事物不起， [P106] 而能夠心與真理相應。有了這個，那麼在大乘佛法中，一切都可相應，成爲佛道，永遠不會忘失。唯有這才能算是利，世俗的財利算得什麼呢？
問：寶藏爲何在？答：「陀羅尼寶藏」。寶藏即從前有錢的人，將金銀珠寶等物埋藏在地底下，後來的人挖地時挖到了，便說是發現了寶藏，亦可稱之爲伏藏。那麼，佛法中是以什麼爲寶藏呢？陀羅尼，即『總持』之義，共有四種：一、法陀羅尼，即文字陀羅尼。聽法之後，便不會忘記，隨聞能記，所以說，陀羅尼是一種力量，能夠保持它，一切都能夠記憶。但如只憶持些世間事理，那只能算是小陀羅尼。第二是義陀羅尼，即能夠了解通達義理，並且予以相互貫通。所以大乘法的一個特色，便是『統一切法』。統攝一切法，這正是陀羅尼的特性，能將一切攝住不失。若在義理方面能夠如此，便可由一個義理而通達到其他方面的義理，豁然貫通，融通無礙。第叁是咒陀羅尼。我們知道，諸佛菩薩，或是在因地的鬼神，夜叉、羅剎，他們都各有自己的咒語，持誦起來，都相當靈驗。其實在佛法上說來，修行到了某一個程度，便能夠所說的 [P107] 話都靈驗。所以在南傳佛教的波羅蜜多中，有一『谛語』波羅蜜多，即是菩薩所說的話，能夠句句兌現，語言的本身便有一種力量。以世俗的話來說，他所說的話靈得很。所以密宗裏說：一言一語，莫非秘咒。第四是勝義陀羅尼，這是與證悟真理有關的。證悟勝義谛，于一切法得通達，才是最上的陀羅尼。爲什麼稱這四陀羅尼爲寶藏呢？因爲它能將佛法的珍寶，都保存于庫藏而不失：或聽法而能夠記憶不失，或于義理明了貫通，或以咒語産生加持感應的力量，或悟入勝義。陀羅尼這個寶藏，當你能發現時便會感到有數不盡的功德寶物，將永遠屬于你。
接著又問：雲何滿衆生？答：「辯說令充滿」。這是說，由辯說而使衆生得到滿足。辯說，即我們平常所說的『四無礙智』或『四種辯』。一個人想要教化衆生，使他有所得，必須要能言善辯。有的人雖然會說話，能夠把話說得頭頭是道，但是言談中並沒有什麼內容；有些人講話很…
《華雨集第一冊 一 大樹緊那羅王所問經偈頌講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…