..續本文上一頁分食物布施給托僧，所以出家人對于在家衆所食用的魚肉等也就完全接受。但是，對于見到、聽到或懷疑爲了供養自己，而特地殺害魚或鳥獸所烹調成的飲食，則不可接受，在此之外的魚肉是可以吃的。這也因此招致其它宗教的素食主義者，責難佛教的比丘是花和尚(沾腥的和尚)。

　　《經集》中的《臭穢經》即談到釋尊所說的臭穢(腥味)爲何意。根據該經所說，殺害、毆打、切割、捆綁動物，偷竊他人財物、說謊欺騙他人、做壞事、行邪淫者[21]才是臭穢，而非食肉者是臭穢。專行個人私欲、貪著食物美味、有不淨之念、斷滅論或邪僞而難以教導者才是臭穢，並非食肉者是臭穢，經中並以偈頌詳細說明之。

　　由于佛教出家衆之經濟生活仰賴在家衆，所以，應該過著足以維持生命最低限度的生活；但是，也沒有必要過著妨害健康的苦行生活。身心強健者也可以修頭陀行，在衣食住方面過著極爲嚴肅簡單的生活。例如頭陀第一的摩诃迦葉即是其例。釋尊晚年時，提婆達多向佛提出要求，希望規定所有比丘﹝*遵守﹞五條嚴肅的生活﹝*戒律﹞，釋尊認爲對于堪能者可以如此，但是要教所有比丘都嚴格持守則是不可能，而且也是不合理的，因而拒絕了他的要求。這也是造成提婆達多反叛的因素之一。釋尊認爲強人所難的生活或行動，不具有持久性及客觀性，所以不予采用。

　　又在原始佛教，出家衆的飲食是在正午以前托乞食，一天只用一次，禁止午後用餐。由于一次［*托［金＋本］］取一天份的飲食，所以食畢後，允許一至二小時的自由休息，稱爲“晝住(午休)”。這時可以在涼爽的樹蔭下休憩、小睡或打坐。這或許是釋尊出于自己的經驗，認爲爲了維持健康，午休仍是有必要的吧！

　　佛教的出家生活禁止世俗的生産活動、家庭生活、遊藝娛樂等，乃至斷絕傳宗接代、香火的延續，所以對世間的在家生活者而言，是不合乎其心願的。佛教初成立時，在摩竭陀國的王舍城，以瓶婆娑羅王爲首的成千上萬民衆，在聽聞釋尊教法之後而成爲佛教徒，更因爲有許多青年渴望出家，所以在此地引起了“釋尊從雙親身旁奪走孩子、從妻子身邊搶走了丈夫”的強烈責難。因此，釋尊製定了“未得父母同意者不得出家”的規定。

　　釋尊成道後，走訪了祖國釋迦國，不但佛教的信徒增加，出家衆也相繼産生，乃至後來在五百個釋迦族的家中皆協定，家中若有二位以上的男性，其中一人一定要出家爲比丘。[22]又根據佛典記載，在其他地區也有青年在聽聞佛說法後，未得父母同意而希望出家的情形。

　　例如，最初犯淫戒的比丘─毗舍離郊外的須提那(Sudinna)，以及靠近西北印的拘樓(Kuru)國的賴吒和羅(Ratthapala)，皆是該地方富豪長者之子，他們對于遊曆到該地的佛陀之說法十分感動，向雙親要求在佛教出家而未獲同意，但是無論如何也不肯放棄出家的念頭，就以絕食的方式希望取得父母同意，表明甯願餓死也要出家的決心，最後父母只好無可奈何地同意讓他們出家。父母之所以不同意，是因爲唯恐萬貫的家財，在獨子出家後就無後繼之人，龐大的財産將全部被國家沒收。不過，最後他們兩人還是達成願望，成爲比丘而精進修行。

　　(二)爲法忘軀

　　總之，佛道的修行者應該具有爲法甯舍生命的覺悟，不可執著充滿憂苦的無常、無我之肉身等。在《法句經》153-4二偈中，提到釋尊成道時的敘述：

　　153

　　尋求造屋者(渴愛煩惱)，

　　而未曾發現到它的我，

　　在多生的輪回中輪轉，

　　生［死輪回］永遠是痛苦的。[3]

　　154

　　造屋者啊！你被發現了。

　　所以，你不要再造屋了吧！

　　你所有的梁被壞、家的棟梁被粉碎了，[23]

　　我的心已達到滅盡渴愛煩惱的寂滅。[4]

　　是說由滅盡煩惱，能除滅有漏的肉身，而得無漏的涅槃。觀察肉身的不淨，體會世間無有可樂之事，遠離一切執著而到達不死的涅槃，亦即做六想的觀察：1.不淨想，2.死想，3.食不淨想，4.一切世間不可樂想，5.無常、苦想，6.苦、無我想。也就是，1.觀察肉身的不淨，2.觀察死亡不久將至，3.不可追求飲食、美味，應做不淨想，4.思惟所有世間皆無有令人歡樂之事，5.觀察無常故苦，6.觀察思惟一切皆苦、無我，遠離對身心、環境的執著，依此修習而到達不死的涅槃。

　　與厭離肉身的思想相關的經典，有巴利《中部》145《教誡富樓那經》。此經在巴利《相應部》(雜阿含)、漢譯《雜阿含》310《富樓那》等中也有。這是釋尊教誡富樓那的經典，這裏的富樓那與佛的十大弟子中，說法第一的富樓那並非同一人，他出生于印度西海岸的孟買北方的海港首波羅(Suppāraka)(現在的索帕拉)的貿易商之家。

　　富樓那在青年時代即率領商隊，行經憍薩羅的首都舍衛城，在此聽聞釋尊說法而大受感動，便叫隨員者回國，自己向佛請求出家，認真地修行。數年後，希望回去故鄉，于是就向釋尊乞求教誡。佛爲他說應當遠離對于感覺、知覺對象的執著，然後就詢問他以試探其決心：

　　“阿波蘭多(Aparanta)(西印度)地方的人們性情粗暴，如果他們辱罵你，你會怎麼應付？”

　　“即使他們辱罵我，應該不至于用手打我吧！”

　　“如果用手打，該怎麼辦呢？”

　　“只要不用棍棒打我，應該還能忍受。”

　　“如果用棍棒打呢？”

　　“只要不用刀劍砍我，我仍會忍受。”

　　“如果用刀劍砍你呢？”

　　“只要不至于用刀劍殺我，我就會忍耐。”

　　“但是，如果他們真的要用刀劍殺你，該怎麼辦？”

　　[24]“這時我會想：佛弟子中，也有人對自己的肉身厭惡到想找劊子手把自己給殺死的程度。我很幸運，不必找就正好發現了劊子手，所以即使被殺死了，我也能承受。”

　　釋尊聽了這番話，非常贊許他的決心，說道：“若能以甯舍身命的覺悟去傳道教化，就真是太好了！”

　　富樓那對釋尊的說法歡喜信受，便告假返鄉，在那一年的雨期安居中，共度化五百信徒爲優婆塞(信男)、優婆夷(信女)，使之歸向佛道，而他自己也在安居中精進修行，證得阿羅漢果及神通。他可說是首先使佛教在該地紮根的功臣。

　　除了自己修行爲法忘軀之外，同樣地，也有爲了救濟他人而舍棄自己生命的情形。例如，在釋尊過去世的本生故事中，多處談到菩薩(佛的前生)不只是作人，也有生爲鹿、猴、象等動物，爲了救助他人，連自己或親人的生命也都舍棄的故事。在建于西元前一、二世紀的巴赫特(*Bharhut)或山琦(Sanchi)等佛舍利塔四周的欄楯或塔門上，即刻有這些本生故事。

　　例如，菩薩曾經生爲鹿王，當時有一只懷孕的母鹿被帶到國王的廚房即將被宰殺時，鹿王便挺身而出，願代母鹿受死。(本生經12《尼拘律(Nigrodha)鹿王本生故事》)。又菩薩作猴王時，原本快樂地住在喜馬拉雅山的猴群們，因爲面臨即將被人類國王屠殺的危機，所以猴王令猴群全部移向河對岸的安全地帶，它們用竹、蔓作成吊橋，但是由于橋的長度不夠，強壯而高大的猴王菩薩只好用自己的身體、手足作爲橋的一部分，讓所有的猴子們平安地越過。但是，猴王因爲受到重壓，導致心髒破裂而死。(本生經407《猕猴王本生故事》)。此外，菩薩作六牙白象時，牲自己的生命，將閃耀著六種色彩的象牙獻給王妃。(本生經514 《六色牙象本生故事》)。

　　本生經中篇幅最長而且有名的是547《毗輸安呾啰(Vessantara)王子本生故事》。根據此經所說，王子從年輕開始，就打算只要有人乞求，他連自己的心髒、眼睛、血肉都願意布施給對方。當他成爲屍毗(Sivi)國的皇太子不久之後，[25]即結婚生下一男一女。在父王年老後，便繼位爲屍毗國王。但是，由于他將自己所擁有的大象、禦象夫，甚至家族也都施舍給婆羅門，引起人民的種種責難，父王不得不將年輕的國王流放到國外。

　　毗輸安呾啰帶著王妃、王子、公主，駕著一輛馬車，向喜馬拉雅山前進。途中遇到婆羅門來乞，就將自己所乘的寶車及馬也施與，親子四人徒步而行，靠著果實在山中渡過七個月。在這段期間，有人向王乞討王子、公主，他也施舍，甚至最後連心愛的妻子也送給了別人。九個月之後，聽到此一不幸事件的父王及母後，率領援救的軍隊來到喜馬拉雅山，向婆羅門們贖回了王妃、王子及公主，全家平安的回到祖國，毗輸安呾啰終于回複了王位，重新舉行盛大的登基灌頂儀式。

　　以上雖然都是寓言或創作，但是說明了菩薩爲了修行六度，必須有施舍財寶、親人、自己的身肉手足，甚至連生命也在所不惜的覺悟。

　　但是，在原始佛教巴利《律藏》中(漢譯也是如此)，有提到在家信衆爲了治療病比丘的疾病，割舍自己股肉的事情，這是更爲真實的了。簡單介紹如下：

　　世尊從王舍城前往波羅捺斯，住在鹿野苑。波羅捺斯城住著一對信仰虔誠的須卑耶(Suppiyā)夫婦，﹝*常﹞對僧團行布施。有一次，須卑耶夫人到鹿野苑的僧房拜訪，問比丘們：“是否有生病的人？需要我帶些什麼東西來嗎？”于是一位比丘回答：“我服了瀉藥，身體十分衰弱，可不可以給我一些肉？”她答道：“我這就回去給您帶來。”回到家後，她便命令傭人：“請你去買些現成的肉回來吧！”傭人回來後告知主人：“因爲今天是不殺生日，所以到處都買不到現成的肉。”

　　夫人心想：“如果生病的比丘得不到肉，有可能會病重致死。我既然答應了他，[26]就一定要給他不可。”于是就用利刀把自己胯股的肉割一塊下來，把侍女叫進來，命令她：“請把這塊肉拿去煮，然後送去給精舍的病比丘吃。”自己便用上衣將傷口包紮好，進去房間躺在床上休息。

　　須卑耶先生外出返家後，沒看到妻子，得知她在房裏，便問妻子爲何躺在床上？妻答：“我病了。”先生再進一步詢問，才知道事情的真相，對于妻子施舍自己的身肉，十分感動，便到鹿野苑拜訪釋尊。問候佛陀之後，請求他翌日上午到家中接受飲食供養，釋尊接受了他的請求。

　　翌日上午，須卑耶先生准備好飲食後，就通知釋尊，釋尊便帶領帶鹿野苑的比丘們來到須卑耶家中。由于沒看到須卑耶夫人，便問道：“須卑耶夫人呢？”

　　先生答：“她臥病在床。”

　　“那麼請帶她過來。”

　　“她實在沒辦法走。”

　　“那麼請把她抱過來。”

　　須卑耶先生就把夫人抱過來，她一見到釋尊，股傷居然不藥而愈。須卑耶先生說：“只要看到世尊，妻子的傷就好了，如來具有這種絕妙的神通力，真不可思議！”夫婦兩人供養佛陀及比丘們佳肴後，佛爲其說法，令之心滿意足，便返回精舍。

　　由于這次因緣，釋尊製戒不可食人肉。像這樣爲了信仰，甯願割舍自己的身肉，布施給需要的人，這在釋尊時代可算是很奇特的事。現今爲了親人，割舍自己一個腎髒捐給他們，或者從腦死等人，取出眼角膜或其他器官，移植給患者的例子也很多；當然，像這樣的例子在原始經典中是沒有的。

　　叁、對生命的客觀性見解

　　[27]以上是從原始佛教所說的(A)對其他生命的角度，(B)對自己生命的角度所做之考察。對其他的生命，不應殺傷，應具慈念而愛護之；對自己的生命則爲了“自己的修行”或“救助他人”之“法”，甚至有必要舍棄自己的生命。在平常世間的教訓也說“嚴以律己，寬以待人”。由于我們的想法或態度，總是本能地、無意識地采取以自我爲中心，所以嚴以律己，寬以待人是確保客觀而公平的社會性方法。

　　但是，(C)對于生命之客觀性見解，不論是在原始佛教或一般佛教都說得不多。自原始佛教以來，只有二十二根說。這裏所謂的“根”(indriya)，是指利根或鈍根的根，是與有機生命力有關之語，它和“根本”、“-根源”，或“草木之根”的“根”(mula)是不一樣的。所謂“二十二根”，是1.命根(生命力)、2-3.男、女根(生殖力)、4-8.眼、耳、鼻、舌、身五根(五官的

　　感覺神經力)、9.意根(知覺、記憶、判斷的心的作用)、10-14.苦、樂、憂

　　喜、舍五受根(苦樂的感受作用)、15-19.信、精進、念、定、慧五根(理想

　　心作用)、20-22.未知當知、已知、具知叁無漏根(令得證悟之無漏智的作用

　　)。此中，2-8是肉體性的生命，9-22是精神性的生命力，1.命根是肉體、精神

　　性生命力的根源。肉體性生命藉由食物或呼吸而維持，有種種的生理作用。在

　　這裏所列出的精神性生命力的項目，主要是作爲成佛之道的要素而說的。

　　如果只有肉體性的生命力，而喪失精神性的生命，則被稱爲“腦死”或“植物人”。但是，在原始佛教所說的，則是讓精神作用在一定的期間內停止的禅定─無想定或滅盡定。它並不是腦死，而是一種幾近于冬眠的狀態。又，如果沒有，或者一時停止精神性及肉體性生命，佛教稱之爲“無色有情”或“無色定”。二十二根說的詳細說明今省略之。

　　又，慎重處理腦死者的事，是和慎重處理亡者的遺體、遺骨、遺照、遺品同等重要，甚至被認爲必須更加小心。

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　　[1] 案：此處日文原本是作“出家戒”，但是，出家戒是以淫戒爲第一位，在家戒才是以殺戒爲第一位。又，從前述(本書p. 2，日文原本p. 4)所雲：“在家五戒中，第一是不殺生戒”，可推知此處應爲“在家戒”之誤寫。

　　[2] 案：婆羅門以“喂！你啊！”互相稱呼對方，類似于外國人稱對方 "Hey! my frinend”。

　　[3] 案：了參法師譯及注如下：“經多生輪回，尋求造屋者，但未得見之，痛苦再再生。注：“尋求造屋者”，指生死輪回的原因。”(《南傳法句經》，圓明出版社，p. 93，1991年)

　　[4] 案：了參法師譯及注如下：

　　已見造屋者(喻情欲)！不再造于屋(喻身體)。

　　椽桷(喻其他的一切煩惱欲)皆毀壞，棟梁(喻無明)亦摧折。

　　我既證無爲(即涅槃)，一切愛盡滅。”(出處同上)

《原始佛教的生命觀》全文閱讀結束。