..续本文上一页分食物布施给托僧，所以出家人对于在家众所食用的鱼肉等也就完全接受。但是，对于见到、听到或怀疑为了供养自己，而特地杀害鱼或鸟兽所烹调成的饮食，则不可接受，在此之外的鱼肉是可以吃的。这也因此招致其它宗教的素食主义者，责难佛教的比丘是花和尚(沾腥的和尚)。

　　《经集》中的《臭秽经》即谈到释尊所说的臭秽(腥味)为何意。根据该经所说，杀害、殴打、切割、捆绑动物，偷窃他人财物、说谎欺骗他人、做坏事、行邪淫者[21]才是臭秽，而非食肉者是臭秽。专行个人私欲、贪着食物美味、有不净之念、断灭论或邪伪而难以教导者才是臭秽，并非食肉者是臭秽，经中并以偈颂详细说明之。

　　由于佛教出家众之经济生活仰赖在家众，所以，应该过着足以维持生命最低限度的生活；但是，也没有必要过着妨害健康的苦行生活。身心强健者也可以修头陀行，在衣食住方面过着极为严肃简单的生活。例如头陀第一的摩诃迦叶即是其例。释尊晚年时，提婆达多向佛提出要求，希望规定所有比丘﹝*遵守﹞五条严肃的生活﹝*戒律﹞，释尊认为对于堪能者可以如此，但是要教所有比丘都严格持守则是不可能，而且也是不合理的，因而拒绝了他的要求。这也是造成提婆达多反叛的因素之一。释尊认为强人所难的生活或行动，不具有持久性及客观性，所以不予采用。

　　又在原始佛教，出家众的饮食是在正午以前托乞食，一天只用一次，禁止午后用餐。由于一次［*托［金＋本］］取一天份的饮食，所以食毕后，允许一至二小时的自由休息，称为“昼住(午休)”。这时可以在凉爽的树荫下休憩、小睡或打坐。这或许是释尊出于自己的经验，认为为了维持健康，午休仍是有必要的吧！

　　佛教的出家生活禁止世俗的生产活动、家庭生活、游艺娱乐等，乃至断绝传宗接代、香火的延续，所以对世间的在家生活者而言，是不合乎其心愿的。佛教初成立时，在摩竭陀国的王舍城，以瓶婆娑罗王为首的成千上万民众，在听闻释尊教法之后而成为佛教徒，更因为有许多青年渴望出家，所以在此地引起了“释尊从双亲身旁夺走孩子、从妻子身边抢走了丈夫”的强烈责难。因此，释尊制定了“未得父母同意者不得出家”的规定。

　　释尊成道后，走访了祖国释迦国，不但佛教的信徒增加，出家众也相继产生，乃至后来在五百个释迦族的家中皆协定，家中若有二位以上的男性，其中一人一定要出家为比丘。[22]又根据佛典记载，在其他地区也有青年在听闻佛说法后，未得父母同意而希望出家的情形。

　　例如，最初犯淫戒的比丘─毗舍离郊外的须提那(Sudinna)，以及靠近西北印的拘楼(Kuru)国的赖吒和罗(Ratthapala)，皆是该地方富豪长者之子，他们对于游历到该地的佛陀之说法十分感动，向双亲要求在佛教出家而未获同意，但是无论如何也不肯放弃出家的念头，就以绝食的方式希望取得父母同意，表明宁愿饿死也要出家的决心，最后父母只好无可奈何地同意让他们出家。父母之所以不同意，是因为唯恐万贯的家财，在独子出家后就无后继之人，庞大的财产将全部被国家没收。不过，最后他们两人还是达成愿望，成为比丘而精进修行。

　　(二)为法忘躯

　　总之，佛道的修行者应该具有为法宁舍生命的觉悟，不可执着充满忧苦的无常、无我之肉身等。在《法句经》153-4二偈中，提到释尊成道时的叙述：

　　153

　　寻求造屋者(渴爱烦恼)，

　　而未曾发现到它的我，

　　在多生的轮回中轮转，

　　生［死轮回］永远是痛苦的。[3]

　　154

　　造屋者啊！你被发现了。

　　所以，你不要再造屋了吧！

　　你所有的梁被坏、家的栋梁被粉碎了，[23]

　　我的心已达到灭尽渴爱烦恼的寂灭。[4]

　　是说由灭尽烦恼，能除灭有漏的肉身，而得无漏的涅槃。观察肉身的不净，体会世间无有可乐之事，远离一切执着而到达不死的涅槃，亦即做六想的观察：1.不净想，2.死想，3.食不净想，4.一切世间不可乐想，5.无常、苦想，6.苦、无我想。也就是，1.观察肉身的不净，2.观察死亡不久将至，3.不可追求饮食、美味，应做不净想，4.思惟所有世间皆无有令人欢乐之事，5.观察无常故苦，6.观察思惟一切皆苦、无我，远离对身心、环境的执着，依此修习而到达不死的涅槃。

　　与厌离肉身的思想相关的经典，有巴利《中部》145《教诫富楼那经》。此经在巴利《相应部》(杂阿含)、汉译《杂阿含》310《富楼那》等中也有。这是释尊教诫富楼那的经典，这里的富楼那与佛的十大弟子中，说法第一的富楼那并非同一人，他出生于印度西海岸的孟买北方的海港首波罗(Suppāraka)(现在的索帕拉)的贸易商之家。

　　富楼那在青年时代即率领商队，行经憍萨罗的首都舍卫城，在此听闻释尊说法而大受感动，便叫随员者回国，自己向佛请求出家，认真地修行。数年后，希望回去故乡，于是就向释尊乞求教诫。佛为他说应当远离对于感觉、知觉对象的执着，然后就询问他以试探其决心：

　　“阿波兰多(Aparanta)(西印度)地方的人们性情粗暴，如果他们辱骂你，你会怎么应付？”

　　“即使他们辱骂我，应该不至于用手打我吧！”

　　“如果用手打，该怎么办呢？”

　　“只要不用棍棒打我，应该还能忍受。”

　　“如果用棍棒打呢？”

　　“只要不用刀剑砍我，我仍会忍受。”

　　“如果用刀剑砍你呢？”

　　“只要不至于用刀剑杀我，我就会忍耐。”

　　“但是，如果他们真的要用刀剑杀你，该怎么办？”

　　[24]“这时我会想：佛弟子中，也有人对自己的肉身厌恶到想找刽子手把自己给杀死的程度。我很幸运，不必找就正好发现了刽子手，所以即使被杀死了，我也能承受。”

　　释尊听了这番话，非常赞许他的决心，说道：“若能以宁舍身命的觉悟去传道教化，就真是太好了！”

　　富楼那对释尊的说法欢喜信受，便告假返乡，在那一年的雨期安居中，共度化五百信徒为优婆塞(信男)、优婆夷(信女)，使之归向佛道，而他自己也在安居中精进修行，证得阿罗汉果及神通。他可说是首先使佛教在该地扎根的功臣。

　　除了自己修行为法忘躯之外，同样地，也有为了救济他人而舍弃自己生命的情形。例如，在释尊过去世的本生故事中，多处谈到菩萨(佛的前生)不只是作人，也有生为鹿、猴、象等动物，为了救助他人，连自己或亲人的生命也都舍弃的故事。在建于西元前一、二世纪的巴赫特(*Bharhut)或山琦(Sanchi)等佛舍利塔四周的栏楯或塔门上，即刻有这些本生故事。

　　例如，菩萨曾经生为鹿王，当时有一只怀孕的母鹿被带到国王的厨房即将被宰杀时，鹿王便挺身而出，愿代母鹿受死。(本生经12《尼拘律(Nigrodha)鹿王本生故事》)。又菩萨作猴王时，原本快乐地住在喜马拉雅山的猴群们，因为面临即将被人类国王屠杀的危机，所以猴王令猴群全部移向河对岸的安全地带，它们用竹、蔓作成吊桥，但是由于桥的长度不够，强壮而高大的猴王菩萨只好用自己的身体、手足作为桥的一部分，让所有的猴子们平安地越过。但是，猴王因为受到重压，导致心脏破裂而死。(本生经407《猕猴王本生故事》)。此外，菩萨作六牙白象时，牲自己的生命，将闪耀着六种色彩的象牙献给王妃。(本生经514 《六色牙象本生故事》)。

　　本生经中篇幅最长而且有名的是547《毗输安呾啰(Vessantara)王子本生故事》。根据此经所说，王子从年轻开始，就打算只要有人乞求，他连自己的心脏、眼睛、血肉都愿意布施给对方。当他成为尸毗(Sivi)国的皇太子不久之后，[25]即结婚生下一男一女。在父王年老后，便继位为尸毗国王。但是，由于他将自己所拥有的大象、御象夫，甚至家族也都施舍给婆罗门，引起人民的种种责难，父王不得不将年轻的国王流放到国外。

　　毗输安呾啰带着王妃、王子、公主，驾着一辆马车，向喜马拉雅山前进。途中遇到婆罗门来乞，就将自己所乘的宝车及马也施与，亲子四人徒步而行，靠着果实在山中渡过七个月。在这段期间，有人向王乞讨王子、公主，他也施舍，甚至最后连心爱的妻子也送给了别人。九个月之后，听到此一不幸事件的父王及母后，率领援救的军队来到喜马拉雅山，向婆罗门们赎回了王妃、王子及公主，全家平安的回到祖国，毗输安呾啰终于回复了王位，重新举行盛大的登基灌顶仪式。

　　以上虽然都是寓言或创作，但是说明了菩萨为了修行六度，必须有施舍财宝、亲人、自己的身肉手足，甚至连生命也在所不惜的觉悟。

　　但是，在原始佛教巴利《律藏》中(汉译也是如此)，有提到在家信众为了治疗病比丘的疾病，割舍自己股肉的事情，这是更为真实的了。简单介绍如下：

　　世尊从王舍城前往波罗捺斯，住在鹿野苑。波罗捺斯城住着一对信仰虔诚的须卑耶(Suppiyā)夫妇，﹝*常﹞对僧团行布施。有一次，须卑耶夫人到鹿野苑的僧房拜访，问比丘们：“是否有生病的人？需要我带些什么东西来吗？”于是一位比丘回答：“我服了泻药，身体十分衰弱，可不可以给我一些肉？”她答道：“我这就回去给您带来。”回到家后，她便命令佣人：“请你去买些现成的肉回来吧！”佣人回来后告知主人：“因为今天是不杀生日，所以到处都买不到现成的肉。”

　　夫人心想：“如果生病的比丘得不到肉，有可能会病重致死。我既然答应了他，[26]就一定要给他不可。”于是就用利刀把自己胯股的肉割一块下来，把侍女叫进来，命令她：“请把这块肉拿去煮，然后送去给精舍的病比丘吃。”自己便用上衣将伤口包扎好，进去房间躺在床上休息。

　　须卑耶先生外出返家后，没看到妻子，得知她在房里，便问妻子为何躺在床上？妻答：“我病了。”先生再进一步询问，才知道事情的真相，对于妻子施舍自己的身肉，十分感动，便到鹿野苑拜访释尊。问候佛陀之后，请求他翌日上午到家中接受饮食供养，释尊接受了他的请求。

　　翌日上午，须卑耶先生准备好饮食后，就通知释尊，释尊便带领带鹿野苑的比丘们来到须卑耶家中。由于没看到须卑耶夫人，便问道：“须卑耶夫人呢？”

　　先生答：“她卧病在床。”

　　“那么请带她过来。”

　　“她实在没办法走。”

　　“那么请把她抱过来。”

　　须卑耶先生就把夫人抱过来，她一见到释尊，股伤居然不药而愈。须卑耶先生说：“只要看到世尊，妻子的伤就好了，如来具有这种绝妙的神通力，真不可思议！”夫妇两人供养佛陀及比丘们佳肴后，佛为其说法，令之心满意足，便返回精舍。

　　由于这次因缘，释尊制戒不可食人肉。像这样为了信仰，宁愿割舍自己的身肉，布施给需要的人，这在释尊时代可算是很奇特的事。现今为了亲人，割舍自己一个肾脏捐给他们，或者从脑死等人，取出眼角膜或其他器官，移植给患者的例子也很多；当然，像这样的例子在原始经典中是没有的。

　　三、对生命的客观性见解

　　[27]以上是从原始佛教所说的(A)对其他生命的角度，(B)对自己生命的角度所做之考察。对其他的生命，不应杀伤，应具慈念而爱护之；对自己的生命则为了“自己的修行”或“救助他人”之“法”，甚至有必要舍弃自己的生命。在平常世间的教训也说“严以律己，宽以待人”。由于我们的想法或态度，总是本能地、无意识地采取以自我为中心，所以严以律己，宽以待人是确保客观而公平的社会性方法。

　　但是，(C)对于生命之客观性见解，不论是在原始佛教或一般佛教都说得不多。自原始佛教以来，只有二十二根说。这里所谓的“根”(indriya)，是指利根或钝根的根，是与有机生命力有关之语，它和“根本”、“-根源”，或“草木之根”的“根”(mula)是不一样的。所谓“二十二根”，是1.命根(生命力)、2-3.男、女根(生殖力)、4-8.眼、耳、鼻、舌、身五根(五官的

　　感觉神经力)、9.意根(知觉、记忆、判断的心的作用)、10-14.苦、乐、忧

　　喜、舍五受根(苦乐的感受作用)、15-19.信、精进、念、定、慧五根(理想

　　心作用)、20-22.未知当知、已知、具知三无漏根(令得证悟之无漏智的作用

　　)。此中，2-8是肉体性的生命，9-22是精神性的生命力，1.命根是肉体、精神

　　性生命力的根源。肉体性生命藉由食物或呼吸而维持，有种种的生理作用。在

　　这里所列出的精神性生命力的项目，主要是作为成佛之道的要素而说的。

　　如果只有肉体性的生命力，而丧失精神性的生命，则被称为“脑死”或“植物人”。但是，在原始佛教所说的，则是让精神作用在一定的期间内停止的禅定─无想定或灭尽定。它并不是脑死，而是一种几近于冬眠的状态。又，如果没有，或者一时停止精神性及肉体性生命，佛教称之为“无色有情”或“无色定”。二十二根说的详细说明今省略之。

　　又，慎重处理脑死者的事，是和慎重处理亡者的遗体、遗骨、遗照、遗品同等重要，甚至被认为必须更加小心。

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　　[1] 案：此处日文原本是作“出家戒”，但是，出家戒是以淫戒为第一位，在家戒才是以杀戒为第一位。又，从前述(本书p. 2，日文原本p. 4)所云：“在家五戒中，第一是不杀生戒”，可推知此处应为“在家戒”之误写。

　　[2] 案：婆罗门以“喂！你啊！”互相称呼对方，类似于外国人称对方 "Hey! my frinend”。

　　[3] 案：了参法师译及注如下：“经多生轮回，寻求造屋者，但未得见之，痛苦再再生。注：“寻求造屋者”，指生死轮回的原因。”(《南传法句经》，圆明出版社，p. 93，1991年)

　　[4] 案：了参法师译及注如下：

　　已见造屋者(喻情欲)！不再造于屋(喻身体)。

　　椽桷(喻其他的一切烦恼欲)皆毁坏，栋梁(喻无明)亦摧折。

　　我既证无为(即涅槃)，一切爱尽灭。”(出处同上)

《原始佛教的生命观》全文阅读结束。