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這是做不到的，沒有人能夠把自己覺悟的道體，准確地表述給別人，當下地呈現給別人；因爲，道體，非語言可及，非形相可及呀。不過，慈悲的佛陀和菩薩祖師們，已經盡了最大力量，把不可言說的法身道體，通過經論文字，從各個不同的角度，展示給了咱大家，這就是叁藏十二部妙法，以及佛教各個宗派的妙法。咱大家呢？哎，只要依照如此妙法，選擇一個方向，進行學習、觀察、運用，等等，持之以恒，終究，咱也會明心見性，成就法身道體的。

那時，咱才會如實了知啥叫做“道”，啥叫做“禅”，啥叫做“佛”，啥叫做“清淨法身”啊。那時，咱就如同喝過了，剛才那杯特殊水以後，自然，咱就知道了水的味道。嘿嘿，不過，我要是問您，那杯水到底是啥味道呀？恐怕，您未必說得清楚吧。哎，這就叫做“如人飲水，冷暖自知”。

到那時，咱大家，因爲明心見性的緣故，就叫做佛。而除了佛之外的，其它一切衆生呢，無論是人，還是天神，等等，它們都無法知曉道體，如同沒喝過那杯水的人，就不知道水的味道一樣。

接下來，達摩大師繼續給咱解說覺性之佛，本來之道：

凡夫智不及，所以有執相。不了自心本來空寂，妄執相及一切法，即墮外道。若知諸法從心生，不應有執，執即不知。

“這個本來圓滿的法身道體，一切凡夫的智力，所無法到達；因此，他們才會有了對于各種境界相的執著。”

“如果一個修行人，不能夠當下明了自己的心，本來是空明寂滅的；他就會以虛妄心，去執著外相和一切法，于是，就將墮落于外道當中。”

“如果一個人，真地知道一切法都是從自己的心中幻化而産生的，那麼，他就不應當對任何事物有執著；如果執著的話，就說明，他還不知道“諸法從心生”啊。”

哎，這段文字，達摩大師給咱大家上了一堂，最容易被大家忽略的基礎課——嘿嘿，那就是，千萬不要不懂裝懂啊。

生活當中，修行當中，有很多這樣的人，他們學佛不少年頭了，自以爲懂得了很多佛理，滿腹經綸。可是呢？當面對著財、色、名、利的時候，嘿嘿，他的口水都要流出來了；當面對著種種不同見解的時候，嘿嘿，他恨不得把別人一口吞吃了，都捏碎了才好。

——這就是達摩大師所說的“妄執相及一切法”，其原因呢？嘿嘿，還不曾明白“諸法從心生”啊。

——這個人聽了，馬上就拍案而起了：你個臭和尚，老子學“萬法唯心”的時候，你還穿著開裆褲呢！還，還，還我不明白“諸法從心生”。

——人們哪，就是喜歡這樣自欺欺人。

——問題在哪裏呢？就在于呀，他們把“記憶的知識”，錯當做了“理解和明白”。記憶的知識是死的，沒法用；理解並明白了以後呢？知識才是活的，才好運用，才有力量化解煩惱呀。

所以呢，達摩大師告訴咱大家，一個如此樸素的道理，連小學生都不陌生的道理，那就是：真懂了，就能做到；做不到，是因爲還沒真懂，懂得太淺啊。

因此大師說，如果咱大家確實知道了“諸法從心生”，就不應當再有對于各種相的執著；如果咱還有執著呢？嘿嘿，那就說明，咱還不知道，或者說，知道的太淺。

——那該咋辦呢？咱大家？

——簡單，承認自己不夠懂，然後，繼續對照經論，念經聞、思、修，深入體會觀察，不全懂，不罷休。

——實際上，在這樣成百上千遍的聞思修當中，專心的人會發現，每一遍，自己都體會得更深入了；于是，他就有了信心：好，長此以往，我將來肯定會大徹大悟的！那就如此地精進吧。

——這就是有智慧和善根的人，了不起。

——這樣的人，踏實的緣故，反而會迅速地開悟自性。因爲，他沒有了別的樂趣，只有這個修行最輕安呀。其它，無非是些攀緣執著，無非是些分別煩惱，都是苦呀。

那麼，一旦這樣的人，通過聞思修，解悟開發以後，就會完全明白法義和道理，沒他不懂的法理了，請注意，這還不是見性。此時，您還在思維理路裏面打轉兒，只不過是理路圓了，轉得順溜了，理解得深入全面了而已。這也很了不起，此時，見道所需要的福慧資糧，就基本滿足了。下一步，就是去明心見性。

咋見，咋明？各位兄弟姐妹，法義既然已經通達了，福慧資糧也攢夠了，經文就可以暫時放下了，因爲，見道，非語言文字可及。此時，應當轉爲禅修觀心，在禅修當中尋找自性，尋找法身道體。這時，觀心也罷，參禅也罷，反聞聞自性也罷，就是一回事兒了，與那些不學習經論，而直接參禅的人相比，您會迅速獲得成就。

——爲啥呢？有人說了：不學經論，不聞思修，直接參禅，不是更直截了當嗎？不是更簡潔嗎？

——嘿嘿，那的確是一條路，不過，那條路，適合于兩種人：第一種，他前生本來就是明心見性的菩薩，今生，行菩薩道來了，沒問題，他善根太深厚了，直接禅修，可以；第二種，就是有明心見性的老師在身邊指導，老師手把手地教他參禅或禅修，那也可以。

除此之外的人呢，咱是大多數，咱應當先進行經論的聞思修，然後，等到福慧資糧具備了，也就是解悟開發了，這時，慧解透徹了，業障習氣也比較淡了；同時，哎，平時習慣于盤坐念經，坐得久了，腿子也練好了。這就等于說，您哪，禅修的基本功，都具備了；哎，禅修乃至于成佛的地圖呢，您也谙熟于心了，那就大膽地，通過禅修去見性成佛吧。

就好比呢，嘿嘿，柴刀已經磨好了，那就開始砍柴吧。前面磨柴刀，雖然花費了時間，可是一點兒都不會耽誤事，因爲，“磨刀不誤砍柴工”嘛。哎，所謂見性成佛，就是要用般若智慧之刀，也就是文殊菩薩手裏拿的那把寶劍，那就象征般若智慧；咱哪，用咱聞思修，培養出來的般若智慧，它像刀一樣鋒利，咱在禅修當中，就用它來斬斷無明，斬斷煩惱之根，刷地一下子，自然就見性成佛啦。

其實，念經聞思修，一旦解悟開發，也就到達了《圓覺經》所說的“凡夫隨順覺性”，有了“法界淨”的智慧眼，哎，也就是文殊菩薩的寶劍；此時，再來禅修，深入禅定也可以，專修叁昧也可以，住山也行，閉關也行，等等，借助于禅觀的力量，深入熟練了以後，一念回光返照，般若寶劍斬斷無明，就會明心見性。

因此，那時候，您的見道會比較徹底，甚至于，您自己太清楚了，自己是否已經見道，都不需要問別人。爲啥呢？因爲呀，有關于見道的智慧，您早已熟識了，尚方寶劍已然在手；一旦親見，自然就會“如人飲水，冷暖自知”啊。

關于明心見性以後，如何看待經論文字，達摩大師說道：

若見本性，十二部經總是閑文字。千經萬論，只是明心，言下契會，教將何用？至理絕言，教是語詞，實不是道。道本無言，言說是妄。

“如果親見了本性，就會明白，所謂的叁藏十二部經典，統統變成了沒用的閑文字。”

“因爲，千經萬論，只是幫助咱大家明心見性的工具而已；一旦，咱在教言的啓發下，豁然契入，而大徹大悟了，那麼，教典文字還有啥用呢？”

“最究竟的妙理，是超越語言文字的；經教只是語言詞彙而已，實在不是道本身啊。”

“道體本身，從來就沒有語言之相，因此，所有的言說，都是虛妄的。”

哎，必須要指出的是，達摩大師所說的“若見本性”，指的是初地菩薩的見性成佛，而不是指地前菩薩相似的見性。那時，初地菩薩親證了法身，即使沒有了經論的指導，也不要緊了。而初地以前的菩薩們，雖然見性，卻不夠透徹，還是需要依據經論，進行聞思修，來升華見地的。

初地菩薩見性成佛以後，就到達了解脫的彼岸，所以，他渡過生死苦海時，所乘的那艘船，也就是它所聞思修的經論，就可以放下了。嘿嘿，就好比咱大家，出遠門，哎，來到了一條河邊，路的盡頭，是一個小小的碼頭，上面栓了幾只小小渡船，是前人，給咱大家准備的。

咱呢，看看四周沒人，只好自己挑一只小船，坐上去，劃過了河，到達對岸以後，也把小船拴好，同樣留給後來的人使用，人來人往嘛。然後，咱就輕松地踏上了旅程。過去呀，很多地方就是這樣的，這是過去那有道德的時代，各地都常有的現象。

可是呢，就有一些人，貪婪的人，他過了河以後，喜歡上自己乘坐的這只小船了，放不下了。于是，他幹脆就扛上小船，繼續趕路。您說，一條小船，最少也一百多斤，就算他身體極爲強壯，他扛上這玩意兒，還能走得動路嗎？所以呀，他苦海無邊了。

哎，達摩大師就是這個意思，所謂“千經萬論，只是明心”，大師告訴咱，所有的經論，就是讓咱用它來聞思修，然後明心見性的。一旦咱在經論文字的啓發下，大徹大悟了，“言下契會，教將何用？”那咱還死抱著書本不放幹啥呢？那不和扛著小船，趕路的那位一樣嗎，自討苦吃呀。

乃至于，究竟說來，法身道體無相，所以，其中，根本就沒有言語之假相，所有的言談說法，都是虛妄的方便之說。正如《楞嚴經》所雲：“但有言說，都無實義”。哎，最終，要想明心見性，就必須要放下對于經論當中，一切語言文字，一切名詞名相的執著。在見性的一刹那，咱的心，是離相的，是無相的，是放下了一切虛假相的；因此，也是無比通透的，無比明了的，那就是咱的本來心，它就是道。

各位兄弟姐妹，咱大家，就從這裏開始用功吧，咱把達摩大師所開示的，見性成佛之妙法，也就是這部《血脈論》，反複研讀，參透它，終究會有“言下契會”之時，當即明心見性，才不辜負大師一片苦口婆心呀。

《達摩大師《血脈論》淺讀 之十二》全文閱讀結束。