達摩大師《血脈論》淺讀 之十七
問曰：旃陀羅殺生作業，如何得成佛？
有人問道：“旃陀羅是殺生作惡業之人，咋能夠成佛呢？”
問題很清楚，因爲在古印度，旃陀羅就是指屠夫、劊子手、獵人、漁夫，等等之類的，以殺生惡業爲生的低賤種性，他們的業力很重，但是，達摩大師卻說，他們只要明心見性，就能夠成佛。所以，引起了一些人的不理解。
對此，達摩大師如此解答：
答曰：只言見性，不言作業。縱作業不同，一切業拘不得。
大師解答說“所謂成佛，只需要提倡明心見性，而不需要考慮造業的問題。”
“因爲呀，縱然衆生所造的業各自不同，不過，任何種類的業，都無法拘束心性法身。”
哎，對于這些，前後文已經反複多次宣講，那就是說，各位兄弟姐妹，無論您業力多麼地嚴重，也無論您習氣煩惱曾經多麼地泛濫，嘿嘿，這些都無關緊要。只要您堅持熏修學習，一旦開悟心性，就會發現，心性從來就不曾被任何東西所擾動，它從來就是無拘無束而自在的。乃至于，饑渴、苦樂、病痛，等等，絲毫也影響不了它。
它，才是佛，才是法身如來；咱不是佛，咱是我執所顯現的衆生啊。因此，一旦咱明了它，就叫做明心見性，到那時，您不會再把這個業報色身當做是我，也不會再把見聞覺知當做是我，因爲，色身無常，見聞覺知有漏。
所謂的心性法身，也就是見聞覺知發源之處，那個本然的妙性，見聞覺知從它而起，卻又不會隨著見聞覺知去攀緣的那個東西，所以說它不是見聞覺知，也不離見聞覺知。它包容一切，顯現一切，明了一切，卻又無形無相，沒有實質。找到它，就是見性成佛；找到它，需要般若智慧。各位兄弟姐妹，咱就好好通過聞思修和禅觀，來培植這個般若智慧吧。
關于業力和見性成佛的問題，達摩大師繼續給咱解說：
從無始曠大劫來，只爲不見性，墮地獄中；所以作業，輪回生死。從悟得本性，終不作業。
“從數不清的無始劫以來，衆生只因爲不見性的緣故，才會執著身心實有，並爲此而造業，墮落在黑暗地獄當中；所以，迷失自性而造作善惡業，就會流轉于生死輪回。”
“自從悟得了本性不生滅以後，就不會再陷入業力造作了。”
哎，法義很清晰，需要注意的是，不僅僅惡行屬于造作，善行，也屬于造作。因此，佛經上有這樣的說法：以無所求心，行一切善法，才能夠成就無上正等正覺。就是告訴咱大家，即使是行善，也要不著相才可以呀。否則的話，執著于善行，就是造作，也就是造業，終究難免生死輪回。
真正開悟本性的人，不會這樣的，因爲已經明達本性沒有生滅，超越于造作的緣故，所以，這樣的菩薩常駐于無爲，雖有所作爲，而時時不離本性明了，不曾陷入于造作當中，因此，達摩大師說他們“終不作業”。哎，不造業的人，才是菩薩呀，不造業的人，又咋會有業報呢。所以，菩薩能夠不離塵世間，而當處超越生死輪回，真是不可思議呀。
反過來呢，如果不見性，就無法超越因果業報，對此，達摩大師說道：
若不見性，念佛免報不得，非論殺生命。若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何。
“如果不見性，即使念佛，也無法免除因果業報，所以，不可以隨便這樣說：殺害生命也沒有關系。”
“如果明心見性很透徹，完全消除了對于“萬法唯心”之懷疑的話，即使殺害生命，也沒有辦法奈何它。”
哎，如果不見性，一切修行，包括念佛在內，都還屬于有爲法，並不能夠免除生死業報。對此，必然會有人提出疑問：
——啊，不對吧？佛經說的，“念一句佛號，可以滅八十億劫生死重罪”呀！咋會免除不了業報呢？
——嘿嘿，那我問您：難道您天天念佛，過去的業報，就統統可以不用承受了嗎？那好咧，那咱天天念佛，豈不就完全沒災沒病了，也不會有不順利了，這會實現嗎？
——啊，好像不太會實現。可是，“滅八十億劫生死重罪”，到底是啥意思呢？
——嘿嘿，那是說呀，您念一句南無阿彌陀佛聖號，因爲這個善根，在您未來的無量劫生死重罪當中，就會減少“八十億劫生死重罪”，換句話說，您將會提早“八十億劫”成佛呀。
問題是，一切衆生，如果不見性的話，未來的生死輪回是多少億劫呢？嘿嘿，無量無邊，完全數不清呀。所以，“八十億劫生死重罪”，聽起來蠻多的，其實呢，在未來的無量劫當中，也只不過是一刹那間而已。
但是，真正明心見性的人就不同了，“若見性疑心頓除，殺生命亦不奈它何”，達摩大師告訴咱，透徹地明心見性之人，完全不會再懷疑“萬法唯心”，那麼，他也就實證了“如幻叁昧”，實證了如如法身，因此，而超越了一切造作，到達了“造作皆空”之妙境。此時，他已經是法身大士，已經是初地以上的菩薩摩诃薩了，如果需要的話，縱然他去殺害生命，嘿嘿，也未嘗不可；因爲，因果業報，已經奈何不了“它”了。
各位兄弟姐妹，請注意，殺害生命的，是“他”，而如如不動，絲毫不受業報的，是“它”。他呢，並不曾把他當做是自我，哎，實證了“他”如幻的緣故。因此，他隨時隨地都不曾離開它，也不曾迷失它，這就叫做常覺不昧；那麼，隨便他如何造業，都是“幻起幻滅”，它這個主人公，是不會隨著業報而起滅的。
但是，這個造業的他，雖然如幻，還是要在幻化當中，延續因果業報之幻相的。哎，這太好了，菩薩因此而不離生死輪回，長度衆生，天臺宗當中，把這叫做菩薩“留惑潤生”。留啥惑呢，不過是留著這個幻化因緣罷了。
比如南泉禅師斬貓之公案，恰恰彰顯了南泉的不可思議之證量，要不是親證如如法身之人，是不敢做的。哎，這個不敢，那是就修行人來說的，要是對于咱中華大國的美食家們來說，嘿嘿，那有啥不敢地，啥好吃，就殺啥呗。雖然都是殺，那是不可同日而語的。咱大家，不可以學南泉，沒修行到那程度，只要還有一點兒嗔恨心，或者是殺害之心，嘿嘿，將來，風水輪流轉，您就等著被殺吧。
《血脈論》到了這裏，即將圓滿了，達摩大師順便給咱講一下，大師來咱東土的目的，最後再總結一下“即心是佛”的傳心妙法，大師繼續說道：
自西天二十七祖，只是遞傳心印。吾今來此土，唯傳頓教大乘，即心是佛，不言持戒精進苦行。乃至入水火，登于劍輪，一食長坐不臥，盡是外道有爲法。
“自從大迦葉尊者承佛慈囑，直到般若多羅尊者，前面這二十七代祖師，只是一代代地傳承心印而已。”
“如今我來到這個國度，也只是傳播大乘頓教，所謂即心是佛，而不標榜持戒、精進與苦行。”
“乃至于，如果不明了即心是佛，就算能夠有不怕水淹火燒的本領，能夠沿著鋒利刀劍做成的梯子往上爬，能夠日中一食，長坐不臥，而行頭陀苦行，等等，這些都還是外道的有爲造作之法。”
哎，禅宗法脈，從摩诃迦葉尊者，直到菩提達摩大師，就是西天印度的二十八代祖師，傳承到中國以後，以達摩大師爲初祖，後面還有五代祖師，即：二祖慧可大師，叁祖僧璨大師，四祖道信大師，五祖弘忍大師，六祖惠能大師。
到了六祖惠能大師以後，祖師的位子就不再傳遞了，而只是傳遞心印之法，這是因爲，人的根基越來越陋劣的緣故，許多人會拼命地爭奪祖師的位子，反而不利于法的弘揚了。
那麼，從世尊到大迦葉尊者，再一代代傳遞到般若多羅尊者(尊者乃是達摩大師的師父)，到底傳了個啥呢？這個問題，只有達摩大師最有發言權，大師說道：“只是遞傳心印”，二十七代祖師，只是代代傳遞了“心印”而已。達摩大師也是如此，作爲第二十八代祖師，不遠萬裏來到咱東土，就爲了把這個“心印”繼續傳遞下去，以便利益更多的有緣衆生。
這個“心印”到底是啥呢？達摩大師說了，就是“頓教大乘，即心是佛”。所謂“頓教”，就是頓悟的教法，也就是說，之前學修是一個循序漸進的過程，也就是咱大家目前的階段了，哎，無論您聞思修也罷，禅修也罷，等等，總之，都是在循序漸進地積累福慧資糧，都是在爲“頓悟”做准備。所謂“大乘”呢，就是說，這個頓悟的教法，能夠適合廣大衆生的根機，可以說，只要相信，人人都可以修學，人人都可以頓悟呀。
禅宗見性成佛之法，被許多人誤解了，以爲只有上根利智的人才可以修學，其實，是人人可學，人人可以頓悟的。問題就在于，信與不信，學與不學，修與不修了。那些望而生畏的人，自然是沒份兒；那些高推聖境的人，嘿嘿，一句話：可惜了；那些自甘墮落的人呢？哎，人是自由的，人家喜歡生死輪回，咱管不著呀。
而且，即便是其它宗派，也不可能離開“頓悟”，因爲，修學積累到了某個階段以後，“頓悟”是自然會發生的。如果不發生，就無法見性，也無法見道；見性的一刹那，見道的一刹那，都是頓悟，而絕不是思維理解。例如：聲聞人見空性，是頓悟；菩薩行者見佛性，是頓悟；唯識宗見圓成實性，是頓悟；天臺宗見諸法實相，是頓悟；華嚴宗見一真法界，是頓悟；大圓滿見赤裸覺性，是頓悟；大手印見實相大印，是頓悟，等等，一切佛法當中的覺悟，最終，都是頓悟。
于是，問題來了：頓悟和頓悟有差別嗎？
回答：毫無疑問，必有千差萬別。
再問：那麼，啥樣的“頓悟”才是究竟的頓悟呢？
回答：嘿嘿，您問著了，如達摩大師所說，只有頓悟了“即心是佛”，才是究竟的頓悟，這就是禅宗一脈傳佛心印的根本內容。而且，這個即心是佛，不需要依賴于“持戒、精進、苦行”，不需要依賴于任何外相，而是本來如此。
——各位兄弟姐妹，您千萬不要錯解了，以爲要舍棄“持戒、精進、苦行”，不是這個意思，而是說，那些都是福慧資糧，無關根本呀。如果有人慧根足夠猛利，一聽聞達摩大師所傳“即心是佛”之法，一學習這部《血脈論》，便直下承當，嘿嘿，一念頓悟心本是佛，當…
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