..續本文上一頁此如《文殊師利菩薩問法身經》雲——
文殊言：諸法無有恐懼，若金剛。
佛問何謂金剛？答言——
無能截斷者，以故名曰金剛；佛不可議，諸法亦不可議，以是爲金剛。
佛言：何所謂金剛者？文殊言——
勝諸法故，佛者，法之審故，是爲金剛。
佛以何因爲金剛？則答言——
所有無所有，——求之無所有，故曰空。空者是佛，以是爲金剛。
一切諸法皆佛，依無所依，是故金剛。
何緣是爲金剛？則言——
無所依者無所近，是故爲金剛。
此即說七金剛功德，唯名相不同，互有開合而已。依空性虛空顯現，故曰“依無所依”，此即是因；無所依則無所近，是即無染，亦即以無執我之識爲緣。如是成就七金剛功德。故欲遮拔實有，須先了知此本始基空性虛空七金剛性，以一切實法皆違反七金剛性故，具如本論所言。
然則情器世間宛然具有，今謂其乃自空性本始基中自顯現，則其機理究如何耶？
本論謂自“阿賴耶”之空性中，以諸根對覺受之執著爲緣，于是乃有輪回界顯現，此乃就修行者之凡夫境界而言。以行者皆自凡夫起修也，故暫未說及涅槃界明相顯現。
此如《辨中邊論》中彌勒菩薩雲——
虛妄分別有 于此二都無
此中唯有空 于彼亦有此
是故一切法 非空非不空
有無及有故 是則契中道
諸根覺受起執著，即是虛妄分別。以此爲緣，遂有情器世間明相顯現，是即“虛妄分別有”，然于此境界中，實無能顯所顯、能取所取，故雲“于此二都無”。
故于虛妄分別顯現中，但有空性；或可說爲：于空性中卻有虛妄分別明相，是即“此中唯有空，于彼亦有此”。
如是即說輪回界的明相機理。
至于涅槃界，明相顯現的基本法則亦與輪回界相類，以如來藏爲因，以微細法執及習氣爲緣，遂有涅槃界明相生起。故輪涅兩界一切法，“非空非不空”。明相宛然故“非空”，明相以及基界皆無實體故“非不空”。如是以證有無，即中道義。
漢土學者有誤以爲彌勒唯說唯識，故以中觀家自居者，必不引彌勒此二頌以說空有，此門戶成見局限，遂致不能了解如來藏義。今由本論之建立本始基與明相概念，則當知彌勒此二頌實爲了義說也。但說緣生性空而不說顯現，于理始終未圓。①(彌勒《辨法法性論》說離“法”以依“法性”(轉依)，更非專說唯識。此論有法尊法師及韓鏡清居士譯本，唯所譯皆微有缺失。美國學者 Raymond Robertson 近日將其譯稿示余，相互討論，始明二譯之失。)
一切有情本爲明相自顯現，生于自顯現之情器世間，實難了知一切無非明相。此如螢光幕內之劇中人，于搬演劇情時一切皆真實，唯螢幕外之觀衆能了知無非幻境。以此爲喻，螢幕內即汙染輪回界，螢幕外則相對而爲如來藏之明相，可視爲清淨涅槃界。
于本論則以夢境及醒時爲喻，明此二界皆如幻，由是始能說于法性中佛與有情平等，如是即能得“法我空”之決定。
此如《如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經》雲——
如來法身，不生不滅、不去不來，以此爲體，如鏡中像世間所見。
隨諸衆生種種信力，如來示現種種異身，隨彼衆生感有長短，如來現身命有修促。隨彼衆生于大菩提有能信力，如來現身。隨彼衆生信心能知叁乘之法，如來現身。隨彼衆生得解脫力，如來現身。
又雲——
文殊師利，彼清淨法身無說無體，而諸衆生依善根業力聞妙法聲，謂如來說法，謂世間有佛。
此說化佛隨衆生業力現身說法，而法身則“無說無體”，即明示輪回涅槃二界空相。
凡夫處身于“鏡中像世間”，始有鏡內、鏡外的．分別。由是建立輪回與涅槃二界的分別，是真可謂枉受輪回。
本論說“法我空”，指示證悟之方便，即謂應修般若二份，一爲由伺察而得“一切顯現皆空”之決定，此爲妙觀察智；一爲于輪涅上得空性決定後之無間類智，此爲無我觀察智。前者破阿賴耶緣生法執，後者則兼破執如來藏爲實體之他空。如是，先破輪回界一切法，然後破輪涅二界一切法，是爲了義空。
此如《勝鬘經》雲——
世尊，有二種如來藏空智。
空如來藏，若脫、若離、若異一切煩惱藏。
不空如來藏，過于恒沙，不離、不脫、不異不思議佛法。
故離異煩惱藏者爲空如來藏，此即修證阿賴耶空性已，住如來藏法性之中。
不離不異“不思議佛法”者爲不空如來藏，此即修證如來藏的空性已，住本始基平等性中。
故前者爲菩薩的空智，後者爲佛的空智。此即本論所言般若之二份，此即成佛之道。不通達如來藏而談成佛，有如生盲。
叁者說“辨難利害爲過失”。
學佛的人每計較利害，此爲淨善，此爲惡行，于是欲得本尊加持，而魔障得解脫，此即辨難利害。一生執著，即不知善惡佛魔實同一境界。由是墮爲法執。
此如《商主天子所問經》雲——
天子，此是諸佛境界。所有境界，入一切境界，無邊境界，是佛境界。
天子，菩薩摩诃薩入此境界已，行于利益，一切衆生境界之中亦複不生，魔境界中應當覺知，彼魔境界及佛境界，平等無二，不作異界。
墮此法執，以不知生起一切法之本始基爲法爾空性，于是乃執一切如幻明相爲實有，由是即有生死流轉。
此如《濡首菩薩無上清淨分衛經》雲——
一切諸法有見無見如幻化也，普諸衆生而不解此，以其不解即流轉受生死矣。
于中觀之，亦無所有、亦無所得、亦無流轉。
解生死無，如本無者，則一切無受亦無生死。不曉本空便有生死。
所謂“本無”、“本空”，即阿賴耶與如來藏皆空，而本始基亦空。叁者都無非爲欲說明相顯現而建立之假名，故都無自性。能顯現之基既無自性，則所顯現之明相當然亦無自性。
是故生起明相之基與明相，不離不異，此如《未曾有正法經》卷第五雲——
複次大王，一切法與法界非即非離，本性平等無有差別。若了是者即于諸法無所挂礙，亦無增減。
此中所謂法界，與本始基可視爲同義。唯若嚴格而言，一立“界”義便易生實執，故不若稱之爲“基”，乃無一範限爲執著。關于此點，于後文說“大圓滿”心部、界部、口訣部時將細說。
于實際修持時，甯瑪派首重除障，即修上師相應法亦以除障爲方便，行者于此時遂易墮入對利益與損害、功德與業障的執著，由是于知識層面雖知平等性，而其實于法性尚未能住，且于心性亦未能證，如是修習，久之乃成牢不可破之法執，如是必墮輪回，或生退轉。故破辨計利害，實爲祖師一片婆心。
此如《佛說魔逆經》雲——
時魔波旬在于虛空，興大雲雨，聲揚大音，其音普聞一切衆會。時衆會者各心念言：此何等聲，流溢乃爾。
爾時世尊告文殊師利：仁甯見魔所興亂乎？答曰：唯然，天中天。
文殊師利即如其像，叁昧思維，令魔波旬自然見縛，尋便墮地，喚呼稱怨，恚恨罵詈：文殊師利，今當杻械鎖縛我身。文殊師利答言：咄，魔波旬，複有系縛堅固，難解逾過于此。今者所被如卿不覺。何謂堅縛，謂言吾我顛倒恩愛諸邪見縛、因緣縛，卿常爲此枷鎖所縛，不自覺知。
魔又啓曰：唯見原赦，使得解脫。
文殊師利曰：汝當興造行作佛事，我能令卿從系得解。
魔即對曰：我于佛事無所妨廢，亦無所壞，已當何因興作佛事。
文殊答言：波旬，欲知興作佛事修行，乃爲菩薩智慧變化。假使如來興作佛事不足爲難，魔作佛事斯乃爲奇。
于是文殊即如其像，叁昧思維，使魔波旬變作佛像，叁十二相莊嚴其身，坐師子床，智慧辯才，所說如佛。
波旬化佛說法，是即魔佛平等。此寓意深刻，非說文殊神通變化。
複次，行人若一對業障生執著，是必于修行時患得患失，計較利害，辨別境界，斯則于修持行持都成妨害。
此如《維摩诘經》中，說優波離爲二犯律比丘解說其罪，維摩來謂優波離雲——
唯，優波離無重增此二比丘罪。直當除滅，勿擾其心。
此謂“直當除滅”，即直證一切法自性空，于空性中當下即能滅罪。若未證空性，則不足言“直當除滅”。
更嚴竣的譬喻，則見于《聖善住意天子所問經》，說“文殊殺佛”事——
爾時會中有五菩薩，得四禅處、得五神通，時彼菩薩依叁昧坐、依叁昧起，未得法忍。時彼菩薩自憶宿世，曾殺母來、曾殺父來、殺羅漢來，念彼殘業，是故心熱不能獲得甚深法忍，不能證入，亦不存心。依我分別，心憶彼罪，不能舍離，是故不得甚深法忍。
爾時世尊知彼菩薩心可開曉，以威神力加被文殊師利童子。爾時文殊師利童子承佛神力，從坐而起，整服左肩，右手捉刀，磨令使利，疾走向佛。
爾時世尊即語文殊師利童子，作如是言：汝住、汝住。文殊師利，我先已被殺，極被殺已，何以故？文殊師利，久遠已來，何時有人生心殺我，若生殺心，即是殺已。
文殊承佛神力示現殺佛，是示現雖五無間罪證空即可解。釋迦說自己“先已被殺”，因爲若有人生殺佛之心，即是佛已被殺。是說若心受汙染，生執著分別的人，即使只是起殺佛之念，便已等如殺佛。此故事譬喻極爲深刻。由是可知辨別利害、計較是非得失，即落輪回世網，雖修法精進，行持謹慎，唯能生天，而實不能解脫。
四者說“破希疑輪回涅槃”。
佛家的基礎，在建立輪回，然後教示衆生如何離輪回枷鎖，登涅槃岸。然而此卻非說真有一地爲涅槃界，如輪回界所見，有種種明相顯現，有佛聚集，有種種心識思議事相。若如是說，無非爲隨順執實世俗。
此如《文殊師利所說不思議佛境界經》中所說——
佛言：童子，汝今應說諸佛境界。
文殊師利菩薩言：世尊，佛境界者，非眼境界、非色境界；非耳境界、非聲境界；非鼻境界、非香境界；非舌境界、非味境界；非身境界、非觸境界；非意境界、非法境界。無如是等差別境界，是乃名爲諸佛境界。
或疑雲：如此則何謂出離世間？蓋必須由一境遷至他境，然後始能謂…
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