..續本文上一頁說行者心之行相。本論說此分叁——
一者，指出見行顛倒之謬誤。
二者，分別道上之岐路。
叁者，指示正行持。
見行顛倒，即于見地上雖得輪回涅槃一切法爲本始在自顯現之決定，唯于行持上則仍作輪涅分別、善惡業分別，此實仍執著于補特迦羅我及我所，實未徹空性，仍墮阿賴耶識邊而作虛妄分別。
本論雲：“若只執身語意善業行持，視爲深義，則爲淩駕于正見與正修之上。若于輪回中，將此生只專注于積集福德，則有如爲黃金鎖鏈所縛。”此即說行持須無執著無分別。
此如《壇經》雲——
使君問：“弟子見說達摩大師化梁武帝，帝問達摩：朕一生已來造寺、布施、供養，有功德否？達摩答言：並無功德。武帝惆怅，遂遣達摩出境。未審此言，請和尚說。”
六祖言：“實無功德，使君勿疑。達摩大師言武帝著邪道，不識正法。”
使君問：“何以無功德？”
和尚言：“造寺、布施、供養，只是修福，不可將福以爲功德。功德在法身，非在于福田。自法性有功德，見性是功，平直是德，內見佛性，外行恭敬。若輕一切人，吾我不斷，即自無功德。自性虛妄，法身無功德。念念行平等直心，德即不輕。常行于敬，自修身即功，自修心即德。功德自心作，福與功德別武帝不識正理，非祖大師有過。”
慧能六祖之言，略同本論。“功德在法身”，故“自法性有功德”。所謂“見性是功”，即謂證一切法于法性中自顯現；所謂“平直是德”，即謂一切有情于法性中平等。是故于一切善業，須叁輪體空而作，如是始得離虛妄分別，而所作者非唯是福田。
此如《金剛經論釋》卷上雲——
攝伏在叁輪 于相心除遣
後後諸疑惑 隨生皆悉除
經雲：菩薩如是應行布施，乃至相想亦不著。此顯所舍之物，及所施衆生，並能施者，于此叁處除著想心。
複有既得決定見直指，卻雲得此直指已足，仍執著于輪回法，此即仍以貪瞋爲基而作行持，于是輪回之能作所作，即其行相。
此即禅宗所雲：“猶有這個在”。
然而此卻非說得決定見即不須精進。此如《佛說未曾有正法經》卷一雲——
是時大衆鹹作是言：佛一切智甚深無量廣大無邊，不可思議無有比倫，最上無勝不可了知，雲何菩薩被精進铠，而能趣證阿耨多羅叁藐叁菩提耶？
(于是會上各大菩薩分別作答。)
蓮華吉祥生菩薩言：若諸菩薩著世間法，即不能了知佛一切智，(唯)若于世間法無所樂者，無利無衰無毀無譽，無稱無識無苦無樂，即于諸法無增無減，是謂菩薩出離世間，即能趣證佛一切智。
……
平等心轉***菩薩言：若有菩薩行菩薩道，當于諸法不起諸相及分別心，即不爲魔之所惱害，常得諸法之所愛念，諸天龍神常所衛護，所作善根真實無失。若菩薩于法生有相心起分別想，即爲魔境界爲魔所動，諸佛不能攝受，諸天不能衛護。若堅固不動、無相無分別者，是菩薩當轉無上***，普爲一切。何以故？菩薩了諸法無起無作故，以無相心證佛菩提，乃至轉妙***亦複如是。此即名爲菩薩摩诃薩被精進铠，而能趣證佛一切智。
……
妙高王菩薩言：諸正士應知，佛一切智，未易可知，難可度量，豈能趣證。所以者何？若諸菩薩超過一切世間衆生心行，超過一切世間衆生見聞，乃至信樂知識悉能超過世間衆生者，而能于布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，所有福聚逾于須彌者，是菩薩即能趣證佛一切智。
不起諸相、不起分別、著世法而不爲世法所染、超越衆生心行，如是行持，即爲精進。
分別岐路，即分別覺受與障礙之岐路。
行者生覺受時，須無所執著，即心不耽著于一境界，否則即入岐路。
本論雲：若耽著于“安閑”，即引生于欲界天；若耽著于“光明”，即引生于色界天；若耽著于“無念”，即引生于四空天；若耽著于住“空性”中，即引生于無想天。
凡此四者，皆離解脫道，仍墮輪回，故謂之爲岐路。
由是甯瑪派須修“現空無別”、“明空無別”、“覺空無別”，始不因所“現”而入安閑；因見“明”而執光明；因求“覺”而墮空邊。此與“樂空雙運”、“明空雙運”等有法義上的區別，二者不宜混爲一談。
“寂靜涅槃”爲如來法印，然“寂靜”固非謂散逸，亦非謂唯住于空性境界，令心行不起，若如是則必不得涅槃，故“寂靜涅槃”實爲一事，非是“寂靜”與“涅槃”。
“涅槃”原義爲吹滅煩惱火，煩惱滅即爲“寂靜”，故不能但求“寂靜”，而離涅槃，亦不能希求“涅槃”而離寂靜。
關于修持與行持，可參《瑜伽師地論》。彌勒菩薩于論中說“叁摩呬多地”雲——
雲何總標，謂此地中略有四種：一者靜慮、二者解脫、叁者等持、四者等至。
其說“靜慮”，即有“從離生有尋有伺靜慮”、“從定生無尋無伺靜慮”、“離喜靜慮”、“舍念清淨靜慮”等四。只舉此一隅，已足知非唯住空性即是修行。蓋行人于修行時心理因素複雜，強加抑製，以不思不想爲“空”，則必生禅病，而空則仍未能證得。世親論師于《辨法法性論》之《釋論》中雲(依韓鏡清譯文，下同)——
此中行相遍知者，謂由斷離五種行相爲其自能相：一無作意；二實超越；叁寂靜；四自性義；五能顯露。
且此無分別智由無作意分別故成無分別自性，不應道理。若不作意分別是無分別者，則嬰兒愚夫等智，亦成無分別。何以故？彼等亦于彼分位時，不作分別故。
由是即知唯求深定如癡呆，無思憶知覺，非如理行相。
《釋論》又雲——
以實超越分別爲自性，亦不應理。若以實超越爲自性者，則修入第二靜慮等等引住者，亦當成就。
由是即知但求“無尋無伺”，非如理行相。由此而生之“樂”覺受，如輕安等，非究竟證量。
《釋論》又雲——
以寂靜分別爲自性者，亦不應道理。若由寂靜分別而不分別者，則因于此諸沈睡、麻醉、昏厥者，亦當成此。何以故？彼等于彼分位時，不作分別故。由是即知但求“寂靜”如睡，非如理行相。
《釋論》又雲——
然唯由本性爲無分別者，則色等境亦當成爲無分別，何以故？彼等亦由無動作故，不作分別。
由是即知耽于所持境界，如“光明”等，非如理行相。
《釋論》又雲——
又是能顯露無分別行相即是此者，亦不應理。若如作意謂如是爲無分別，如是即無分別者，則此智非爲生起。分別並言說無分別之作意，亦以分別爲行相故。由是知持作意以作“無分別”，以爲行相，非如理行相。此即住于決定思維心不可建立爲實有之見地中，且執此爲“空性”之行相。
然則，如何始爲正行相耶？
本論于指示其他正行中，說叁要訣：承事上師、遵行誓句、將此生融于佛法。
此爲于“法”以外之行相。
關于承事上師，可參閱《事師法五十頌》。
馀者不待贅說。
九 釋現得果位
修行道上現得之果位，即行人之證量。本論說此分二——
一者，依行者現得覺受，說其證量爲何。
二者，細作辨別，令行者認識證量之疑似。
說次第覺受，其初僅爲了知，此實不足以言證量，蓋此無非爲知識及認知層次，而認知則非爲證量。故佛言“說食不飽”。
若行者因修持力已能得定，其證量亦無非爲行人之自內信意，離證覺尚極遙遠。
若明相能于法性中消融，行者已超越明相及心識之微細汙染，由是得自在，此始爲解脫之證量。
《辨法法性論》(韓譯，下同)雲——
彼之體性隨現前 依于真知離汙垢
一切行相顯真知 究竟轉依圓成實
《釋論》雲——
由遠離一切汙垢故，成爲唯真如體性故，如是唯此爲境，即說言“彼之性現前”。
此即言行者之證量爲“彼之體性隨現前”。持他空見者誤以爲此即究意，故執真如爲谛實，殊不知此但言“悟入”法性而已。住法性中而生證量，與已證法性登解脫地，非是一事，須知“證法性”必同時證無分別智，而“住法性”則尚未證智也。故論中尚說悟入無分別智。
說辨別，分四：一心與本覺；二意與般若；叁識與智；四阿賴耶與法身。辨心與本覺。
心識實相，即本覺之無明。
無明起力用，于是有妄念之集滅。由是知妄念滅之執著，亦是無明。此無明若成爲覺受，引爲究竟證量，即墮法執邊，蓋所執境界，仍爲心識行相也。
《金剛經》之叁句義，即爲破此而建立。故曰“凡所有相，皆是虛妄”，蓋行者若執“虛妄滅”之證量，此“虛妄滅”便是一相，實亦虛妄。
了義大中觀說“離邊亦離中”，故對妄念之集滅皆不生執著，知其但爲本覺無明之力用，始證心識實相如是。
《大乘莊嚴經論》卷第叁雲——
譬如鐵熱息 譬如眼翳除
心智息亦爾 不說有無體
《釋論》雲——
此偈顯示法界解脫相，“譬如鐵熱息，譬如眼翳除”者。
如是二物，熱息翳除可說非體非非體。何以故？非體者，由熱醫無相故；非非體者，由意相有體故。
“心智息亦爾，不說有無體”。諸佛心智以貪爲熱、以無明爲翳，彼二若息，亦說非體非非體。何以故？非體者，由貪及無明息故；非非體者，由心慧解脫有故，是名法界解脫相。
持他空見者，以“心慧解脫有”即是真如谛實，然彌勒菩薩此處所說實爲“心智”之“法界解脫相”。凡夫說爲“心識”，于諸佛即說爲“心智”(即未解脫時說爲“心識”，既解脫時說爲“心智”)，心識虛妄，心智則真實，唯無論虛妄真實均爲心之境界，是故名之爲“相”，非說可谛實，若于修行時執著于“心智”境，此執著即已如眼翳。複次須知，說“非體非非體”則已說中道，不宜但執一邊，將非非體谛實，僅視非體爲空，如是即落二邊見。
然于修行道上，必須經曆“虛妄滅”此一境界，此境界即是“心慧解脫相”。故持他空見以修道，亦非邪見，僅未爲究竟而已。其過失，亦一如執“中道”之“中”，一但執“中”，此“中”便亦落邊。
本論以“現證本始基”爲“本…
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