..續本文上一頁。前念與後念，異生異滅，怎麼會有記憶的可能？記憶，總要有一貫通前後的，才能保持過去的經驗到現在，而有再憶念的可能──這是「記憶」問題。當時的印度宗教界，承認前死後生，一生一生的死生相續。問題與記憶一樣，前生所造的業，早已刹那滅去，至少也隨這一身心的死亡而過去。前生的業已滅，怎麼能感後生的果報？死了而又再生，前死與後生間，有什麼聯系──這是「業報」問題。如生死系縛的凡夫，經修證而成爲聖人。凡夫的身心、煩惱雜染都過去了，聖者的無漏道果現前，滅去的雜染，與現起的清淨，有什麼關聯？如凡夫過去了，聖人現前，凡聖間沒有一貫的體性，那凡夫並沒有成爲聖人，何必求解脫呢──這是「縛脫」問題。這些問題，一般神教就說有我：我能保持記憶；我作業，我受果；我從生死得解脫。有了常住不變的自我，這一切問題都不成問題。然在佛法中，「諸行無常」，刹那刹那的生滅；生滅中沒有從前到後的永恒者，無常所以無我。這樣，這些問題都不容易說明，至少不能使一般人滿意而信受。佛法越普及，一般信仰的人越多；在一般人中，無常無我的佛法，越來越覺得難以理解信受了，這就是有我論出現于佛教界的實際意義。如說：
1.「若定無有補特伽羅，爲說阿誰流轉生死？……若一切類我體都無，刹那滅心，于曾所受久相似境，何能憶知」？
「若我實無，誰能作業？誰能受果？……若實無我，業已滅壞，雲何複能生未來果」？
2.「實我若無，雲何得有憶識、誦習、恩怨等事？……若無實我，誰能造業，誰受果耶？……我若實無，誰于生死輪回諸趣，誰複厭苦求趣涅槃」？
補特伽羅pudgala，義譯爲「數取趣」，意義爲不斷的受生死者，是「我」的別名。佛教內的犢子部等，與神教的有我論，所以非有我不可，其理由是完全相同的。不過佛法是「諸行無常」論者，所以雖采取有我說，而多少說得善巧一些。「常我」，在部派佛教內，還不敢違反傳統而公然提出來。部派佛教而立「我」的，有犢子部及其流派，說轉部Sam!kra^ntiva^din，而這都是從說一切有部Sarva^stiva^din分化出來的。我在「唯識學探源』，『性空學探源』、已一再的加以論述，這裏再作簡要的說明。『異部宗輪論』(大正四九·一六下)說：
「說一切有部：……有情但依現有執受相續假立。說一切行皆刹那滅，定無少法能從前世轉至後世，但有世俗補特伽羅說有移轉」。
說一切有部立「假名我」──世俗補特伽羅sam!vr!ti-pudgala。有部以爲：在世俗法中，一一有情sattva營爲不同的事業，作不同的業，受不同的果報，這是世間的事實。由于有情執取當前的身心爲自己，所以成爲一獨立的有情，一直流轉不已。有情是依「有執受」的五蘊而假立的，雖然有世俗的補特伽羅、卻沒有實體的我可得。原來，說一切有部以爲：一一法(色蘊等)「恒住自性」，法性是如如恒住的。依于因緣，安住未來的法，刹那起用，入現在位；作用又刹那滅，入過去位。有叁世不同，而一一法性卻始終恒住自性，沒有變異。這可說「法性恒住，作用隨緣」。依法的體性與作用來說，都沒有什麼是從前世到後世的，也就沒有移轉可說。但刹那起用時，不但有同時的「俱有」、「相應」、又能引發後後的「相續」；依五蘊的和合、相續，假名爲補特伽羅，也就依假名補特伽羅，可說有生死相續，從前生到後世了。說一切有部的解說，是站在體(法性)用(作用)差別的見地；不過體與用的關系，雖不一而還是不異(沒有別法)的。了解說一切有部所說，說轉部的見解，就容易明白了。如『異部宗輪論』(大正四九·一七中)說：
「其經量部本宗同義；謂說諸蘊有從前世轉至後世，立說轉名。……有根邊□、有一味□。……執有勝義補特伽羅。余所執多同說一切有部」。
銅□部Ta^mras/a^t!i^ya所傳，從說一切有部分出說轉部，又從說轉部分出說經部Su^trava^din，也就是經量部。『異部宗輪論』是說一切有部所傳的，以爲說轉與經量，是一部的別名。然從特有的教義來說，這是說轉部，與後起的經量部不合。說轉部以爲：五蘊有二類，有可以移轉到後世的；有勝義──真實的補特伽羅。從說一切有部分出，而與說一切有部略有不同。所說的「有根邊□，有一味□」，唯識學者解說爲種子與現行，是不正確的！如『阿□達磨大□婆沙論』卷一一(大正二七·五五中)說：
「有執蘊有二種·一 、根本蘊，二、作用蘊·前蘊是常，後蘊非常。彼作是說：根本、作用二蘊雖別，而共和合成一有情」。
二蘊說，沒有說明是什麼部派，但比對『異部宗輪論』，可斷定爲說轉部的教義。根本蘊就是一味蘊，作用蘊就是根邊蘊。實際上，二蘊就是說一切有部的法體與作用的不同解說。法體「恒住自性」，有部只許說「恒住」，不能說是「常住」，然在其他部派看來，恒與常是一樣的。所以『俱舍論』曾評斥說：「許法體恒有，而說性非常，性體複無別，此真自在作」！有部的法體恒住，說轉部立爲常住的根本蘊(即一味蘊)；作用起滅，立爲無常的作用蘊(即根邊蘊)。二蘊「和合成一有情」，就是在常與無常的二蘊統一中，建立勝義補特伽羅parama$rtha-pudgala。從體用統一的見地，所以成立的補特伽羅，不是假名的，而是有真實性的我。依勝義補特伽羅，五蘊就有移轉──從前到後的可能。記憶與業報問題，也就可以解說了。『大□婆沙論』的二蘊合爲有情說，正是爲了說明記憶問題。
犢子部及其支派──正量部Sam!mati^ya，法上部Dharmottari^^ya，賢胄部Bhadraya^ni^ya，密林山部Channagirika、都成立不可說我anabhila^pya-pudgala。犢子部從說一切有部分出，與說一切有部的論義相近，僅「若六若七與此不同」。主要的不同，就是不可說我。犢子部立「五法藏」：過去法藏，現在法藏，未來法藏，無爲法藏，不可說法藏。叁世法是有爲法，有爲與無爲法以外的不可說藏，就是不可說我。如『異部宗輪論』(大正四九·一六下)說：
「犢子部本宗同義：謂補特伽羅非即蘊離蘊，依蘊、處、界假施設名。……諸法若離補特伽羅，無從前世轉至後世，依補特伽羅可說有移轉」。
犢子部與說轉部，都是依補特伽羅，說明前生後世移轉的可能。犢子部的補特伽羅──不可說我，是「依蘊、處、界假施設名」，在原則上，與說一切有部的假名我，是沒有太大不同的。犢子部所立的補特伽羅，分爲叁類，如『部執異論』(大正四九·二一下)說：
「犢子部──可住子部……攝陰、界、入故，立人等假名。有叁種假：一、攝一切假；二、攝一分假；叁、攝滅度假」。
屬于犢子部系的『叁法度論』，說到「受施設，過去施設，滅施設」──叁種施設。『叁彌底部(正量部)論』立叁種人：「依說人、度說人，滅說人」；「說者，亦名安，亦名製，立名假名」。假名，施設，說，都是prajn~apti的義譯。施設，說，與『部執異論』的「假」相合。犢子部系的不可說我，依蘊、界、處而施設的；約現在的，過去的，涅槃的，立爲叁種補特伽羅，都是施設假。依說一切有部、立「實法有」與「假名有」的差別，假名有是沒有自性的。
「我」既依蘊、界、處施設，是假有，就沒有自性，怎麼又立有「不可說我」呢？這在說一切有部(及經部)的立場，是難以通解的，所以『俱舍論』問他；到底是實有，是假有？犢子部的意見、如『阿□達磨俱舍論』卷二九(大正二九·一五二下)說：
「非我所立補特伽羅，如仁所徵實有假有，但可依內現在世攝有執受諸蘊，立補特伽羅。……此如世間依薪立火。……謂非離薪可立有火，而薪與火非異非一」。
說一切有部的責問、到底是實是假，被犢子拒絕了。犢子部以爲，依蘊立我，是假施設，但我與蘊是不一不異的。如依薪立火那樣，火不能離薪，但火也並不是薪。這樣，我是不離蘊的，但依蘊立我、我並不等于蘊，所以別立不可說我。『智度論』說：犢子部「四大和合有眼法，如是五衆和合有人法」。如依四大成柱，柱是依四大施設的，但柱有柱的體相、作用，與四大是不同的。所以，說一切有部是「假無體」說，犢子部是「假有體」說。施設而可說有體，所以不可說我，不能以實有或假有去分判的，只能這樣說：不可說我不是有爲(無常)，不是無爲(常)，而是不可說的有。犢子部的不可說我，似乎非常特出，其實依蘊施設，與說一切有部的假名我，說轉部的勝義我，一脈相通，只是解說上有些差別而已。犢子部立不可說我，當然用來說明記憶、業報的現象，還有執取根身的作用，如『中論』卷二(大正叁０·一叁中)說：
「有論師言：先未有眼等法，應有本住，因是本住、眼等諸根得增長。若無本住，身及眼、耳諸根，爲因何生而得增長」。
本住vyavasthita，指不可說我而說。依『般若燈論釋』說：「唯有婆私弗多羅[犢子]立如是義」。人在結生相續的胎中，身根等漸漸增長起來。『阿含經』說：「緣識有名色」，依識的執取而漸長。然犢子部以爲：這是不可說我的力量，如不是先有「本住」──我，識是不能執取而使諸根增長的。在生死相續，根身漸長中，不可說我有生命主體的意義，與神教的神我說相近。又『阿□達磨順正理論』卷叁八(大正二九·五五六下)說：
「婆雌子部作如是言：補特伽羅是所歸佛」。
什麼是所歸依的佛？婆雌子──犢子部以爲：歸依不可說我，歸依于成正覺的所依蘊而立的不可說我。佛就是「我」，是不可說與蘊是一是異的「我」。犢子部一系，在中印度、西印…
《如來藏之研究(印順法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…