..续本文上一页。前念与后念，异生异灭，怎么会有记忆的可能？记忆，总要有一贯通前后的，才能保持过去的经验到现在，而有再忆念的可能──这是「记忆」问题。当时的印度宗教界，承认前死后生，一生一生的死生相续。问题与记忆一样，前生所造的业，早已刹那灭去，至少也随这一身心的死亡而过去。前生的业已灭，怎么能感后生的果报？死了而又再生，前死与后生间，有什么联系──这是「业报」问题。如生死系缚的凡夫，经修证而成为圣人。凡夫的身心、烦恼杂染都过去了，圣者的无漏道果现前，灭去的杂染，与现起的清净，有什么关联？如凡夫过去了，圣人现前，凡圣间没有一贯的体性，那凡夫并没有成为圣人，何必求解脱呢──这是「缚脱」问题。这些问题，一般神教就说有我：我能保持记忆；我作业，我受果；我从生死得解脱。有了常住不变的自我，这一切问题都不成问题。然在佛法中，「诸行无常」，刹那刹那的生灭；生灭中没有从前到后的永恒者，无常所以无我。这样，这些问题都不容易说明，至少不能使一般人满意而信受。佛法越普及，一般信仰的人越多；在一般人中，无常无我的佛法，越来越觉得难以理解信受了，这就是有我论出现于佛教界的实际意义。如说：

　　 1.「若定无有补特伽罗，为说阿谁流转生死？……若一切类我体都无，刹那灭心，于曾所受久相似境，何能忆知」？

　　 「若我实无，谁能作业？谁能受果？……若实无我，业已灭坏，云何复能生未来果」？

　　 2.「实我若无，云何得有忆识、诵习、恩怨等事？……若无实我，谁能造业，谁受果耶？……我若实无，谁于生死轮回诸趣，谁复厌苦求趣涅槃」？

　　补特伽罗pudgala，义译为「数取趣」，意义为不断的受生死者，是「我」的别名。佛教内的犊子部等，与神教的有我论，所以非有我不可，其理由是完全相同的。不过佛法是「诸行无常」论者，所以虽采取有我说，而多少说得善巧一些。「常我」，在部派佛教内，还不敢违反传统而公然提出来。部派佛教而立「我」的，有犊子部及其流派，说转部Sam!kra^ntiva^din，而这都是从说一切有部Sarva^stiva^din分化出来的。我在「唯识学探源』，『性空学探源』、已一再的加以论述，这里再作简要的说明。『异部宗轮论』(大正四九·一六下)说：

　　 「说一切有部：……有情但依现有执受相续假立。说一切行皆刹那灭，定无少法能从前世转至后世，但有世俗补特伽罗说有移转」。

　　说一切有部立「假名我」──世俗补特伽罗sam!vr!ti-pudgala。有部以为：在世俗法中，一一有情sattva营为不同的事业，作不同的业，受不同的果报，这是世间的事实。由于有情执取当前的身心为自己，所以成为一独立的有情，一直流转不已。有情是依「有执受」的五蕴而假立的，虽然有世俗的补特伽罗、却没有实体的我可得。原来，说一切有部以为：一一法(色蕴等)「恒住自性」，法性是如如恒住的。依于因缘，安住未来的法，刹那起用，入现在位；作用又刹那灭，入过去位。有三世不同，而一一法性却始终恒住自性，没有变异。这可说「法性恒住，作用随缘」。依法的体性与作用来说，都没有什么是从前世到后世的，也就没有移转可说。但刹那起用时，不但有同时的「俱有」、「相应」、又能引发后后的「相续」；依五蕴的和合、相续，假名为补特伽罗，也就依假名补特伽罗，可说有生死相续，从前生到后世了。说一切有部的解说，是站在体(法性)用(作用)差别的见地；不过体与用的关系，虽不一而还是不异(没有别法)的。了解说一切有部所说，说转部的见解，就容易明白了。如『异部宗轮论』(大正四九·一七中)说：

　　 「其经量部本宗同义；谓说诸蕴有从前世转至后世，立说转名。……有根边□、有一味□。……执有胜义补特伽罗。余所执多同说一切有部」。

　　铜□部Ta^mras/a^t!i^ya所传，从说一切有部分出说转部，又从说转部分出说经部Su^trava^din，也就是经量部。『异部宗轮论』是说一切有部所传的，以为说转与经量，是一部的别名。然从特有的教义来说，这是说转部，与后起的经量部不合。说转部以为：五蕴有二类，有可以移转到后世的；有胜义──真实的补特伽罗。从说一切有部分出，而与说一切有部略有不同。所说的「有根边□，有一味□」，唯识学者解说为种子与现行，是不正确的！如『阿□达磨大□婆沙论』卷一一(大正二七·五五中)说：

　　 「有执蕴有二种·一 、根本蕴，二、作用蕴·前蕴是常，后蕴非常。彼作是说：根本、作用二蕴虽别，而共和合成一有情」。

　　二蕴说，没有说明是什么部派，但比对『异部宗轮论』，可断定为说转部的教义。根本蕴就是一味蕴，作用蕴就是根边蕴。实际上，二蕴就是说一切有部的法体与作用的不同解说。法体「恒住自性」，有部只许说「恒住」，不能说是「常住」，然在其他部派看来，恒与常是一样的。所以『俱舍论』曾评斥说：「许法体恒有，而说性非常，性体复无别，此真自在作」！有部的法体恒住，说转部立为常住的根本蕴(即一味蕴)；作用起灭，立为无常的作用蕴(即根边蕴)。二蕴「和合成一有情」，就是在常与无常的二蕴统一中，建立胜义补特伽罗parama$rtha-pudgala。从体用统一的见地，所以成立的补特伽罗，不是假名的，而是有真实性的我。依胜义补特伽罗，五蕴就有移转──从前到后的可能。记忆与业报问题，也就可以解说了。『大□婆沙论』的二蕴合为有情说，正是为了说明记忆问题。

　　犊子部及其支派──正量部Sam!mati^ya，法上部Dharmottari^^ya，贤胄部Bhadraya^ni^ya，密林山部Channagirika、都成立不可说我anabhila^pya-pudgala。犊子部从说一切有部分出，与说一切有部的论义相近，仅「若六若七与此不同」。主要的不同，就是不可说我。犊子部立「五法藏」：过去法藏，现在法藏，未来法藏，无为法藏，不可说法藏。三世法是有为法，有为与无为法以外的不可说藏，就是不可说我。如『异部宗轮论』(大正四九·一六下)说：

　　 「犊子部本宗同义：谓补特伽罗非即蕴离蕴，依蕴、处、界假施设名。……诸法若离补特伽罗，无从前世转至后世，依补特伽罗可说有移转」。

　　犊子部与说转部，都是依补特伽罗，说明前生后世移转的可能。犊子部的补特伽罗──不可说我，是「依蕴、处、界假施设名」，在原则上，与说一切有部的假名我，是没有太大不同的。犊子部所立的补特伽罗，分为三类，如『部执异论』(大正四九·二一下)说：

　　 「犊子部──可住子部……摄阴、界、入故，立人等假名。有三种假：一、摄一切假；二、摄一分假；三、摄灭度假」。

　　属于犊子部系的『三法度论』，说到「受施设，过去施设，灭施设」──三种施设。『三弥底部(正量部)论』立三种人：「依说人、度说人，灭说人」；「说者，亦名安，亦名制，立名假名」。假名，施设，说，都是prajn~apti的义译。施设，说，与『部执异论』的「假」相合。犊子部系的不可说我，依蕴、界、处而施设的；约现在的，过去的，涅槃的，立为三种补特伽罗，都是施设假。依说一切有部、立「实法有」与「假名有」的差别，假名有是没有自性的。

　　「我」既依蕴、界、处施设，是假有，就没有自性，怎么又立有「不可说我」呢？这在说一切有部(及经部)的立场，是难以通解的，所以『俱舍论』问他；到底是实有，是假有？犊子部的意见、如『阿□达磨俱舍论』卷二九(大正二九·一五二下)说：

　　 「非我所立补特伽罗，如仁所徵实有假有，但可依内现在世摄有执受诸蕴，立补特伽罗。……此如世间依薪立火。……谓非离薪可立有火，而薪与火非异非一」。

　　说一切有部的责问、到底是实是假，被犊子拒绝了。犊子部以为，依蕴立我，是假施设，但我与蕴是不一不异的。如依薪立火那样，火不能离薪，但火也并不是薪。这样，我是不离蕴的，但依蕴立我、我并不等于蕴，所以别立不可说我。『智度论』说：犊子部「四大和合有眼法，如是五众和合有人法」。如依四大成柱，柱是依四大施设的，但柱有柱的体相、作用，与四大是不同的。所以，说一切有部是「假无体」说，犊子部是「假有体」说。施设而可说有体，所以不可说我，不能以实有或假有去分判的，只能这样说：不可说我不是有为(无常)，不是无为(常)，而是不可说的有。犊子部的不可说我，似乎非常特出，其实依蕴施设，与说一切有部的假名我，说转部的胜义我，一脉相通，只是解说上有些差别而已。犊子部立不可说我，当然用来说明记忆、业报的现象，还有执取根身的作用，如『中论』卷二(大正三０·一三中)说：

　　 「有论师言：先未有眼等法，应有本住，因是本住、眼等诸根得增长。若无本住，身及眼、耳诸根，为因何生而得增长」。

　　本住vyavasthita，指不可说我而说。依『般若灯论释』说：「唯有婆私弗多罗[犊子]立如是义」。人在结生相续的胎中，身根等渐渐增长起来。『阿含经』说：「缘识有名色」，依识的执取而渐长。然犊子部以为：这是不可说我的力量，如不是先有「本住」──我，识是不能执取而使诸根增长的。在生死相续，根身渐长中，不可说我有生命主体的意义，与神教的神我说相近。又『阿□达磨顺正理论』卷三八(大正二九·五五六下)说：

　　 「婆雌子部作如是言：补特伽罗是所归佛」。

　　什么是所归依的佛？婆雌子──犊子部以为：归依不可说我，归依于成正觉的所依蕴而立的不可说我。佛就是「我」，是不可说与蕴是一是异的「我」。犊子部一系，在中印度、西印…

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