漢月法藏論如來禅祖師禅
張文良
漢月法藏(1573～1635)，明代臨濟宗禅師。江蘇無錫人，俗姓蘇，號漢月，字于密。晚年開法于蘇州虞山之叁峰清涼禅寺，故世稱叁峰藏公。法藏早年從雲棲袾宏受沙彌戒，讀《高峰語錄》而喜禅旨，參“萬法歸一，一歸何處”話頭十載，一日聞折竹聲而大悟。天啓四年(1624)，到金粟山參谒密雲圓悟，蒙其印可付法。但法藏自己卻一直認爲，“我以天目爲印心，清涼爲印法，真師則臨濟也。”以承接義玄、慧洪和原妙的真傳自許。曾著《五宗原》，重新厘定五家宗旨，並對抹煞“宗旨”妄立門庭之種種邪禅進行了激烈的抨擊。一時諸方警疑，論诤遂起。其師圓悟曾致書勸誡，然不能奪其志。延至清代，雍正以帝王之尊幹預這一爭端，指其教爲魔說，毀其書，黜其徒，叁峰一脈遂絕。對此“禦案”，此處不論，單就其對如來禅、祖師禅的辨析抉擇，略陳數端。佛說？魔說？具眼者鑒之。
如來禅與祖師禅
法藏于《聖恩寺普說》中曰：“參禅貴先決擇祖師禅、如來禅。”祖師禅、如來禅的說法在宋以後的禅林流傳極廣，但諸禅師拈提使用時，似乎並沒有對其內涵有過明晰的界定。如來禅之名似初見于《楞伽經》，經中有“此經所謂最上乘禅”之說。唐代宗密在《禅門師資承襲圖》中，將所謂“直顯心性宗”之第二種，即神會所承繼之慧能禅，稱爲如來禅。但宗密並沒有于如來禅之上，另置一祖師禅，以相對稱。最早提出祖師禅，並以之與如來禅並舉的，似是仰山慧寂。《景德傳燈錄》載，慧寂謂香嚴會得“去年貧，未是貧，今年貧，始是貧。去年貧，貧無立錐之地，今年貧，連錐也無”名如來禅；而以“我有一機，瞬目視伊，若人不會，別喚沙彌”(出自《指月錄》)爲祖師禅。但二者涵義之分別，實不清楚。後世禅家大體在“超佛越祖”的意義上使用祖師禅，在“四禅八定”意義上使用如來禅，並把祖師禅與頓悟禅、如來禅與漸修禅並提。在法藏看來，當時叢林流行的諸多“禅病”，皆因不明祖師禅與如來禅的區別、不明祖師禅的根本特征所致。所以法藏專門把它們提出來，做一番勘辨。
法藏對祖師禅、如來禅的判析，與十法界說相聯系，如來禅是十法界內極頂之見，而祖師禅則是直透十法界之出格之見：
祖師禅者，透十法界之外，不墮如來之數，故曰出格。如來禅者，起于九種法界，墮在十法界之頂，猶是格內。欲知格內格外之分，須在一事一物上分清。十法界諸種之見，直到極頂，方是如來地位。祖師禅，又從佛頂上透出，出格之外，又越兩種祖師外道。若是真正祖師禅，則末後一句始到牢關是已。(《叁峰和尚語錄》卷6)
“十法界”是佛教對世間、出世間衆生按境界高低所做的分類，由低到高依次爲：地獄(衆生)、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天、聲聞、緣覺、菩薩、如來。十法界，每一法界衆生皆有其知見與境界，同樣依以上次序可分別概括爲我見、貪見、盜見、嗔見、仁見、施見、滅見、緣見、空見、即空即有見。前六種見爲世間知見，後四種則爲出世間見解。四種出世間見解，又各自與特定的觀行與證量相聯系，如聲聞衆觀諸行無常、諸法無我，最終證得有余涅槃；緣覺衆觀萬法緣生，無明本無，而入性空大乘之初門；菩薩衆觀諸法之空相，一切萬法性相平等，在凡不減，在聖不增，緣生即是性空，性空即是緣生；初地菩薩次第漸修，直至十地，觀萬法即假即空即中，達到空不礙有，有不礙空，空即是有，有即是空的自在境界。
十法界中，六道衆生皆被我執、法執所系縛，流浪生死，無有出期。欲求解脫，須聽聞佛法，從頭修起。出世間四種法界，因各有知見與證量，故皆可納入“正思維”或說“禅”的範疇。于是與四法界相對應的則是四種禅：聲聞禅、緣覺禅、菩薩禅、如來樣。如來樣是出世間樣法的極致，但猶墮在十法界中，屬格內之禅。祖師禅則反是，摧山碎嶽，透脫身心，一超直入，迥出格外。“格內”、“格外”的內涵，法藏雖只籠統地概括爲十法界之內外，但結合他在別處的闡發，它們實際上是指知見之內外、思量之內外。參學雖上臻如來境地，猶存知見，仍未跳出思量分別的窠臼，雖說空有雙遣雙照，融通無礙，但畢竟仍有空有的知見分別，由此分別而導致凡與聖、善與惡、生死與涅槃、世間與出世間的分別。而這些分別雖然只以殘存習氣的方式存在，但猶使人不得擺脫生死羁絆，獲得徹底解脫。祖師禅則離四句，絕百非，去有無，于言語道斷、心行處滅時分翻轉身來，當下洞徹本地風光，認取自家本來面目。故祖師雖爲如來弟子，但祖師禅比之如來禅，不特超塵拔俗，更以淋漓痛快之風，逸出青霄之外，非真正出格漢子，不能窺其涯岸也。
法藏明言“欲知格內格外之分，須在一事一物上分清”，如果真能于一事一物上將十法界之歧見看得透徹，並進而討個出格之路，于九種知見之外，再覓一分新天地，則稱爲看話頭。
法藏曾拿眼前一片瓦爲例，來說明十法界之歧見及如來、祖師之分。現前一片瓦，當人們未見之前，人人心空無事，不涉生死。即使見此瓦而思量不起、現量未分，亦無有煩惱歧見。待人問道“這是什麼”或“此瓦是誰的，”無量事端驟起，歧見煩惱紛至沓來。有一等人見瓦便曰：“此瓦我要”，便與人爭，甚至不惜拔刀相見，打殺他人，奪瓦而去，此等即墮地獄衆生；另一等人雖不至殺人，但貪心不足，重如饑渴，百計攘求，此等爲墮餓鬼道衆生；又一等見瓦而起盜心，墮畜生道，生生還債；又有一等瞋心熾盛，奪瓦而行布施，福大氣大，墮修羅道；又一等知瓦有用，惠施于人，因仁義心而生人道；還有一等，以瓦蓋佛殿供佛，感大福報，往生天界。
以上六道衆生見瓦而著相，或生貪瞋癡，或起人我見。但其見地歸納起來，皆不出四種見解：見瓦是有即有見，見瓦是無是無見；前有後無，前無後有，是即有即無見；知有是無，則無之亦無，即非有非無見。凡夫衆生對一具體事物的見解，總不出此四端。其中有見是肯定，無見是否定，即有即無見是矛盾，非有非無見是不定。衆生識見紛飛，隨事轉換，不能執定，總不出此四句。
同樣是眼前一片瓦，出世間四法界之歧見，也判然有別。聲聞衆見此片瓦而谛觀苦集滅道，以修小道而見得有余涅槃，此瓦上之聲聞禅。又有一等見此一片瓦起于無明，衆生不知，故有十二輪回；今見一切緣起性空，無明本無，故無老死憂悲苦惱，此瓦上之緣覺禅也。若見此瓦起于微塵，水調火鍛，虛空與諸相因緣和合，假名爲瓦，既爲因緣和合，不壞此瓦而自性本無，則照見緣起即是空，空即是緣起。緣起即性空，性空即緣起，即是諸法之實相，此爲地前菩薩之禅。于此更進一步，則因緣生而性空不得，因性空而緣生不得，兩頭俱斷，此是八地禅。不坐八地死水，抖擻精神再上一層，則緣生與性空雙照雙遮、互生互礙，相互交織“如織錦回文，並無罅縫”，此即如來禅結頂處。到此時面對眼前一片瓦，“沒奈何地喚作瓦又觸，不喚作瓦又背，如銀山鐵壁，千推不能，萬劫不得”(《叁峰和尚語錄》卷6)，到此地步，正處于如來禅與祖師禅相抵相交之際。若有具眼禅師將瓦一腳踏碎，有見無見，一齊抛卻，緣生性空，當下截斷，淩跨十法界諸種之見，一超直人，與威音王佛把手共行，才算是入祖師格外樣之初門。
真正祖師禅，除超十法界諸見之外，還須謹防落入邪魔外道及“出格聲聞禅”。
法藏所指的外道與具縛凡夫不同。“凡夫四句，隨事轉換，不能執定，不名外道。若外道之人，巧生知見，執一不變，心外有法，故名外道。”(《叁峰和尚語錄》卷6)就是說，凡夫雖然著相而生我見，起心動念，不免墮于“凡夫四句”，但皆不執定，可以隨時隨處改變或轉換。外道則不同，他們往往將某種知見固定下來，作爲不變的信仰。外道之見有四種：常見、斷見、亦有亦無見、空見。還以看眼前之瓦爲例，若執瓦有生滅而見瓦之見無生滅，或言此瓦即我之原體本性，雖空即有，即是常見外道；若執萬物無常，終歸敗壞，瓦終散滅，人死畢竟性空，即是斷見外道；若執瓦性本無，而又執無即是瓦，亦有亦無，即是矯亂外道；若執瓦有是無，其無亦無，即是說此瓦存在本身就是不存在，“不存在”也不存在，此即是空見外道。教典中還有其它形形色色的外道知見，共有九十六種之多，但大體上皆可歸于以上四種知見之內。
法藏所說的外道知見主要是由外境而生，偏執一端，不肯放舍，而墮佛法正道之外。邪魔則由修法衆生之心而生，因見地不到，修有偏差，而生種種魔障。此魔廣說千萬，略說有五：若厭患身心世界，坐見身心世界與瓦齊空，了無一法，以此爲得，便是色蘊魔。(若入禅定而見外部世界變化多端，無所不至，謂之刹說、無情說，亦是色蘊魔，前者是色空爲蘊，此是色有爲蘊。)若見現前種種境界，便心生領納，是受蘊魔。若因好境入心，不能忘置，而生邪想，是想蘊魔。因想著邪，無師救正，展轉遷流，是行蘊魔。若將以上種種塵識妄念認作佛法，即爲識蘊魔。
以上邪魔外道，皆屬十法界，不可定指，六道衆生或可墮入，修出世間法衆生亦或不免。祖師禅超十法界處，自然也包括斷滅種種外道知見及諸種修行魔障。若一念不慎，墮入外道，或被邪魔系縛，則如來禅猶不可求，何況格外之祖師禅耶？
但即便跳出十法界，仍不能保證就能證得祖師禅，在真正跳出知見案臼、坐脫立亡之前，仍有兩道關隘。首先是雖忘知見、起疑情但疑情未破。此時已到“言語道斷、心行處滅”境地，無下語處，也無思維蔔度的余地。但萬境仍然是萬境，虛空仍然是虛空，心識雖停息日常的思維活動，但並沒有在八識田中完成根本的轉變。整個身心處于蓄勢待發的狀態。此時若用心真切，自然會體證到“虛空粉碎，大地平沈，光明匝地”的徹悟境界。但如果根性不利，機緣不…
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