..續本文上一頁，或說如來藏，或說無我，以是因緣故說如來藏，不同外道所說之我，是名說如來藏。開引計我諸外道故說如來藏，令離不實我見妄想，入叁解脫門境界，悕望疾得阿耨多羅叁藐叁菩提，是故如來應供等正覺作如是說，如來之藏若不如是則同外道所說之我。是故大慧，爲離外道見故，當依無我如來之藏。爾時世尊欲重宣此義而說偈言：

　　人相續陰 緣與微塵 勝自在作 心量妄想[8]

　　這一段大慧菩薩提出疑問，世尊所說如來藏常住不變，外道亦說有一恒常之能作者，那麼，世尊所說是否與外道相同？爲答此疑，佛詳細說明了如來藏與外道所執“我”見之區別。

　　此段問答中可大致看出如來藏的含義。

　　大慧菩薩問佛時提到一個比喻，說如來藏在衆生身中爲陰界入所纏如大價寶爲垢衣所纏，這一比喻用以說明如來藏在衆生中的狀態，以大價寶喻如來藏，以垢衣喻陰界入。其中：

　　(1)、大價寶在垢衣中，喻如來藏在衆生身(陰界入)中，這表明，這裏提到的如來藏是本來具有的，而非後來通過修行而有，若是修行成就的則不能說是在衆生當中(衆生若已修行成就破除無明，則不再是衆生)。

　　(2)、大價寶雖爲垢衣所纏而不改變，喻如來藏雖在衆生身中而常住不變，此表明如來藏在衆生身中保持其清淨自性。即衆生修行或不修行，對此本自清淨之如來藏並無影響，若不修行則如來藏爲煩惱染汙所遮蔽，若修行則去除煩惱染汙而顯現，區別只在顯現或不顯現，于如來藏本身並無影響。

　　這兩點表明如來藏本自清淨且常住不變。此段經文亦體現如來藏與外道“我”見之區別。

　　外道之“我”見，如偈中所說，有這幾種情況：人相續陰，緣與微塵，勝自在作。明憨山德清釋此段文作：

　　此通頌無我也，人相續陰緣，乃凡夫所計五陰緣生假我，微塵勝性大自在天等，乃外道所計神我，此皆心量妄想分別，其實本皆無我。[9]

　　憨山大師將“我”見分爲兩類，一類是凡夫所執，計著五陰和合之假我爲實我，另一類是外道所計之神我。

　　其中，外道之神我論此處略舉叁種，此叁種神我論在《楞伽經》卷一亦有提到：

　　大慧，外道說流注生因非眼識色明集會而生，更有異因，大慧，彼因者說言，若勝妙若士夫若自在若時若微塵。[10]

　　此段經文在實叉難陀之《大乘入楞伽經》中作：

　　彼諸外道說相續識從作者生，不說眼識依色光明和合而生，唯說作者爲生因故，作者是何？彼計勝性、丈夫、自在、時及微塵爲能作者。[11]

　　宋寶臣之《大乘入楞伽經注》解此段雲：

　　勝性亦雲勝妙，是生梵天之天主也，丈夫即神我之別名，自在謂大自在天，及計時節微塵等爲能作者。[12]

　　按寶臣之注，則勝性爲大梵天，自在爲大自天，外道認爲這些都是能作者，即或認爲大自在天或大梵天或微塵等，這些當中的某一個永恒不變，且能創生一切法而本身不會被創造。

　　在《成唯識論》中對這些外道有更清楚的說明：

　　有執有一大自在天，體實遍常能生諸法。彼執非理。所以者何？若法能生必非常故，諸非常者必不遍故，諸不遍者非真實故。體既常遍，具諸功能，應一切處時頓生一切法，待欲或緣方能生者，違一因論。或欲及緣亦應頓起，因常有故。余執有一大梵、時、方、本際、自然、虛空、我等常住實有，具諸功能，生一切法，皆同此破。[13]

　　在《楞伽經》中提到的大自在天、大梵天、時等外道，這裏都有涉及。

　　《楞伽經》中提到微塵外道，在《成唯識論》似亦有涉及：

　　有外道執地水火風極微實常，能生粗色，所生粗色，不越因量，雖是無常，而體實有，彼亦非理。[14]

　　此處“極微”似與《楞伽經》中“微塵”相同。

　　通觀以上各種外道“我”見，可以發現其共同點是都承認有一個恒常的實體，這點與如來藏思想中所說清淨本體似乎相同，大慧也正是基于這點提出疑問。

　　爲凸顯與外道“我”之不同，佛說如來藏是“無我”，“我”是“不實我見妄想”，“無我”是“離妄想無所有境界”，故“我”與“無我”不同的實質在于有沒有妄想。妄想因無明而起，如來藏本自清淨，不含無明，故離于妄想，“我”則是因無明而起的妄想境界。因此，如來藏與“我”區別的根本在于有沒有無明。

　　3、如來藏“無我”的具體含義

　　以上說明如來藏與“我”之區別之根本點，尚須進一步說明這兩者在理論上的具體表現。

　　嚴格說來，說明如來藏之無我不完全是一個理論問題，更是一個修行實踐的問題，如果在實踐中能破除無明，現證如來藏，自然可知如來藏無我，這一部分是佛教修行中所要解決的問題。但在理論上，對如來藏之無我境界，無無明妄想之境界亦須有一說明，以便在修行中能有一個指導。

　　因此在《楞伽經》卷叁，世尊告誡大慧菩薩慎勿習近世間言論時，詳細說明了自己與外道之區別。在這段對話中，先是大慧問世尊：

　　世尊，若外道世論種種句味因譬莊嚴，無有自通，自事計著者，世尊亦說世論。爲種種異方諸來會衆天人阿修羅，廣說無量種種句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言說數耶？[15]

　　這段大慧問佛，世尊爲衆生說種種法，與外道有種種言說相似，若外道言說有計著，無法通達第一義，那麼世尊之言說是否也是如此？這同樣是問佛與外道的區別。

　　佛爲解答大慧此疑說：

　　我不說世論，亦無來去，惟說不來不去。大慧，來者趣聚會生，去者散壞，不來不去者是不生不滅，我所說不墮世論妄想數中。所以者何？謂不計著外性非性，自心現處，二邊妄想所不能轉。相境非性，覺自心現則自心現妄想不生，妄想不生者空無相無作，入叁脫門名爲解脫。[16]

　　佛在這裏說明自己所說與外道所說的區別，並說明自己之不墮于世論妄想之理由。其中的關鍵是“不計著外性非性”，或“相境非性，覺自心現”，如此則“自心現妄想不生”。意爲不執著外境實有，證知種種相及境界都是由自心所現。也就是說，有無妄想，其區別就在于對自心所現的境界是否會執爲實有。無妄想，則證知諸法唯心所現，不執爲實有，或如前引經文所說，“一切法如幻夢”；有妄想，則不明諸法唯心所現，執著外境、身心實有。

　　這裏應說明，“不執著”是指覺知諸法之相如幻夢，並非說觀一切相空無。之所以說諸法之相如幻夢，是因爲世間種種相其實都是心相，由心所現。若有無明，則不明此唯心所現之理，有身心，世界的劃分，並將之執爲實有。執著之相是虛妄相，無執之相是真相。

　　此種含義在《楞伽經》卷四中亦有明確提到：

　　佛告大慧：“如來之藏是善不善因，能遍興造一切趣生，譬如伎兒變現諸趣，離我我所，不覺彼故，叁緣和合方便而生，外道不覺計著作者。爲無始虛僞惡習所薰，名爲識藏，生無明住地，與七識俱。如海，浪身常生不斷。離無常過離于我論，自性無垢畢竟清淨，其諸余識有生有滅，意意識等念念有七。因不實妄想，取諸境界種種形處，計著名相，不覺自心所現色相，不覺苦樂，不至解脫，名相諸纏，貪生生貪。[17]

　　這段說明有如來藏轉變爲衆生狀態之過程。如來藏本自清淨，但因無明之關系，其清淨本性無法顯現，轉爲衆生之狀態。衆生有無明執著之故不覺如來藏中清淨本真之相，而起世間有漏之善法不善法等種種相，故雲“如來之藏是善不善因”。此如來藏因無明執著之差異，而有六道衆生，此六道衆生實是如來藏因無明而起之虛妄相，無實自體，故雲“離我我所”。衆生不覺此如來藏，故有根塵識之和合而有世間種種法，外道不覺此種道理，而計著有一能作者造作此世間。

　　如來藏因無始無明及由此而起之種種執著的影響，轉生藏識(“爲無始虛僞惡習所薰，名爲識藏”)。此藏識是如來藏受無明之影響而衍生，故其本身爲有無明之狀態(“生無明住地”)。且藏識執持前七識之種子，故而前七識運作起種種法時，不能離開藏識(“與七識俱”)。其相互之關系，若以比喻來說明，即藏識如大海，含藏一切法之種子，受種種緣之影響，此藏識與前七識相互作用，生起種種法，如大海起種種波浪，相續不斷(“如海，浪身常生不斷”)。

　　此如來藏非無常之有爲法亦非外道所執著之“神我”(“離無常過離于我論”)，而是“自性無垢畢竟清淨”之無爲法。此如來藏恒常不變，不生不滅，但因其而起之八種識是有生滅的(此處似只說前七識有生滅，但藏識既爲有無明之狀態，無明破除，轉第八識爲大圓鏡智時，藏識亦滅。此處未說藏識之生滅，是因爲上句所說如來藏之畢竟清淨等即是藏識之“體”，言其“體”常住不變，亦蘊含由此“體”而起之虛妄相是生滅不住之義，故此處只說前七識有生滅即可。七卷本中此兩句作“譬如大海而有波浪，其體相續，恒住不斷，本性清淨，離無常過，離于我論，其余七識，意意識等念念生滅”，可參看。)

　　衆生因有無明妄想，執取自心所現之種種境界，計著名相爲實有，不能覺知此色相皆由自心所現，故有種種苦樂之感受(“不覺自心所現色相，不覺苦樂”，七卷本中此句作“不了色等自心所現計著名相起苦樂受”，准此，四卷本之“不覺苦樂”當解爲“不覺故有苦樂”)，不得解脫。自心執著于名相，此執著因自心之貪欲而有，由此執著又可産生新的貪欲(“名相諸纏，貪生生貪”)。

　　由此可見，衆生之過失在于將名相執爲實有，不覺一切名相皆是自心所現。世間一切名相皆是心中本有之相，但不能對之産生執著，一旦産生執著，便會計著有心外之種種法。又，從上面的分析可知，衆生有執著的狀態即如來藏有無明之狀態，亦即衆生八識運作之狀態。由此，衆生之執種種名相實有乃八識運作之結果，而于此名相不生執著則是如來藏之本然狀態，此無執之名相亦即本真之相。

　　此無執之相非是因…

《略述《楞伽經》中如來藏“無我”義(聶偉榮)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…