..续本文上一页，或说如来藏，或说无我，以是因缘故说如来藏，不同外道所说之我，是名说如来藏。开引计我诸外道故说如来藏，令离不实我见妄想，入三解脱门境界，悕望疾得阿耨多罗三藐三菩提，是故如来应供等正觉作如是说，如来之藏若不如是则同外道所说之我。是故大慧，为离外道见故，当依无我如来之藏。尔时世尊欲重宣此义而说偈言：
人相续阴 缘与微尘 胜自在作 心量妄想[8]
这一段大慧菩萨提出疑问，世尊所说如来藏常住不变，外道亦说有一恒常之能作者，那么，世尊所说是否与外道相同？为答此疑，佛详细说明了如来藏与外道所执“我”见之区别。
此段问答中可大致看出如来藏的含义。
大慧菩萨问佛时提到一个比喻，说如来藏在众生身中为阴界入所缠如大价宝为垢衣所缠，这一比喻用以说明如来藏在众生中的状态，以大价宝喻如来藏，以垢衣喻阴界入。其中：
(1)、大价宝在垢衣中，喻如来藏在众生身(阴界入)中，这表明，这里提到的如来藏是本来具有的，而非后来通过修行而有，若是修行成就的则不能说是在众生当中(众生若已修行成就破除无明，则不再是众生)。
(2)、大价宝虽为垢衣所缠而不改变，喻如来藏虽在众生身中而常住不变，此表明如来藏在众生身中保持其清净自性。即众生修行或不修行，对此本自清净之如来藏并无影响，若不修行则如来藏为烦恼染污所遮蔽，若修行则去除烦恼染污而显现，区别只在显现或不显现，于如来藏本身并无影响。
这两点表明如来藏本自清净且常住不变。此段经文亦体现如来藏与外道“我”见之区别。
外道之“我”见，如偈中所说，有这几种情况：人相续阴，缘与微尘，胜自在作。明憨山德清释此段文作：
此通颂无我也，人相续阴缘，乃凡夫所计五阴缘生假我，微尘胜性大自在天等，乃外道所计神我，此皆心量妄想分别，其实本皆无我。[9]
憨山大师将“我”见分为两类，一类是凡夫所执，计着五阴和合之假我为实我，另一类是外道所计之神我。
其中，外道之神我论此处略举三种，此三种神我论在《楞伽经》卷一亦有提到：
大慧，外道说流注生因非眼识色明集会而生，更有异因，大慧，彼因者说言，若胜妙若士夫若自在若时若微尘。[10]
此段经文在实叉难陀之《大乘入楞伽经》中作：
彼诸外道说相续识从作者生，不说眼识依色光明和合而生，唯说作者为生因故，作者是何？彼计胜性、丈夫、自在、时及微尘为能作者。[11]
宋宝臣之《大乘入楞伽经注》解此段云：
胜性亦云胜妙，是生梵天之天主也，丈夫即神我之别名，自在谓大自在天，及计时节微尘等为能作者。[12]
按宝臣之注，则胜性为大梵天，自在为大自天，外道认为这些都是能作者，即或认为大自在天或大梵天或微尘等，这些当中的某一个永恒不变，且能创生一切法而本身不会被创造。
在《成唯识论》中对这些外道有更清楚的说明：
有执有一大自在天，体实遍常能生诸法。彼执非理。所以者何？若法能生必非常故，诸非常者必不遍故，诸不遍者非真实故。体既常遍，具诸功能，应一切处时顿生一切法，待欲或缘方能生者，违一因论。或欲及缘亦应顿起，因常有故。余执有一大梵、时、方、本际、自然、虚空、我等常住实有，具诸功能，生一切法，皆同此破。[13]
在《楞伽经》中提到的大自在天、大梵天、时等外道，这里都有涉及。
《楞伽经》中提到微尘外道，在《成唯识论》似亦有涉及：
有外道执地水火风极微实常，能生粗色，所生粗色，不越因量，虽是无常，而体实有，彼亦非理。[14]
此处“极微”似与《楞伽经》中“微尘”相同。
通观以上各种外道“我”见，可以发现其共同点是都承认有一个恒常的实体，这点与如来藏思想中所说清净本体似乎相同，大慧也正是基于这点提出疑问。
为凸显与外道“我”之不同，佛说如来藏是“无我”，“我”是“不实我见妄想”，“无我”是“离妄想无所有境界”，故“我”与“无我”不同的实质在于有没有妄想。妄想因无明而起，如来藏本自清净，不含无明，故离于妄想，“我”则是因无明而起的妄想境界。因此，如来藏与“我”区别的根本在于有没有无明。
3、如来藏“无我”的具体含义
以上说明如来藏与“我”之区别之根本点，尚须进一步说明这两者在理论上的具体表现。
严格说来，说明如来藏之无我不完全是一个理论问题，更是一个修行实践的问题，如果在实践中能破除无明，现证如来藏，自然可知如来藏无我，这一部分是佛教修行中所要解决的问题。但在理论上，对如来藏之无我境界，无无明妄想之境界亦须有一说明，以便在修行中能有一个指导。
因此在《楞伽经》卷三，世尊告诫大慧菩萨慎勿习近世间言论时，详细说明了自己与外道之区别。在这段对话中，先是大慧问世尊：
世尊，若外道世论种种句味因譬庄严，无有自通，自事计著者，世尊亦说世论。为种种异方诸来会众天人阿修罗，广说无量种种句味，亦非自通耶？亦入一切外道智慧言说数耶？[15]
这段大慧问佛，世尊为众生说种种法，与外道有种种言说相似，若外道言说有计着，无法通达第一义，那么世尊之言说是否也是如此？这同样是问佛与外道的区别。
佛为解答大慧此疑说：
我不说世论，亦无来去，惟说不来不去。大慧，来者趣聚会生，去者散坏，不来不去者是不生不灭，我所说不堕世论妄想数中。所以者何？谓不计着外性非性，自心现处，二边妄想所不能转。相境非性，觉自心现则自心现妄想不生，妄想不生者空无相无作，入三脱门名为解脱。[16]
佛在这里说明自己所说与外道所说的区别，并说明自己之不堕于世论妄想之理由。其中的关键是“不计着外性非性”，或“相境非性，觉自心现”，如此则“自心现妄想不生”。意为不执着外境实有，证知种种相及境界都是由自心所现。也就是说，有无妄想，其区别就在于对自心所现的境界是否会执为实有。无妄想，则证知诸法唯心所现，不执为实有，或如前引经文所说，“一切法如幻梦”；有妄想，则不明诸法唯心所现，执着外境、身心实有。
这里应说明，“不执着”是指觉知诸法之相如幻梦，并非说观一切相空无。之所以说诸法之相如幻梦，是因为世间种种相其实都是心相，由心所现。若有无明，则不明此唯心所现之理，有身心，世界的划分，并将之执为实有。执着之相是虚妄相，无执之相是真相。
此种含义在《楞伽经》卷四中亦有明确提到：
佛告大慧：“如来之藏是善不善因，能遍兴造一切趣生，譬如伎儿变现诸趣，离我我所，不觉彼故，三缘和合方便而生，外道不觉计著作者。为无始虚伪恶习所薰，名为识藏，生无明住地，与七识俱。如海，浪身常生不断。离无常过离于我论，自性无垢毕竟清净，其诸余识有生有灭，意意识等念念有七。因不实妄想，取诸境界种种形处，计著名相，不觉自心所现色相，不觉苦乐，不至解脱，名相诸缠，贪生生贪。[17]
这段说明有如来藏转变为众生状态之过程。如来藏本自清净，但因无明之关系，其清净本性无法显现，转为众生之状态。众生有无明执着之故不觉如来藏中清净本真之相，而起世间有漏之善法不善法等种种相，故云“如来之藏是善不善因”。此如来藏因无明执着之差异，而有六道众生，此六道众生实是如来藏因无明而起之虚妄相，无实自体，故云“离我我所”。众生不觉此如来藏，故有根尘识之和合而有世间种种法，外道不觉此种道理，而计着有一能作者造作此世间。
如来藏因无始无明及由此而起之种种执着的影响，转生藏识(“为无始虚伪恶习所薰，名为识藏”)。此藏识是如来藏受无明之影响而衍生，故其本身为有无明之状态(“生无明住地”)。且藏识执持前七识之种子，故而前七识运作起种种法时，不能离开藏识(“与七识俱”)。其相互之关系，若以比喻来说明，即藏识如大海，含藏一切法之种子，受种种缘之影响，此藏识与前七识相互作用，生起种种法，如大海起种种波浪，相续不断(“如海，浪身常生不断”)。
此如来藏非无常之有为法亦非外道所执着之“神我”(“离无常过离于我论”)，而是“自性无垢毕竟清净”之无为法。此如来藏恒常不变，不生不灭，但因其而起之八种识是有生灭的(此处似只说前七识有生灭，但藏识既为有无明之状态，无明破除，转第八识为大圆镜智时，藏识亦灭。此处未说藏识之生灭，是因为上句所说如来藏之毕竟清净等即是藏识之“体”，言其“体”常住不变，亦蕴含由此“体”而起之虚妄相是生灭不住之义，故此处只说前七识有生灭即可。七卷本中此两句作“譬如大海而有波浪，其体相续，恒住不断，本性清净，离无常过，离于我论，其余七识，意意识等念念生灭”，可参看。)
众生因有无明妄想，执取自心所现之种种境界，计着名相为实有，不能觉知此色相皆由自心所现，故有种种苦乐之感受(“不觉自心所现色相，不觉苦乐”，七卷本中此句作“不了色等自心所现计着名相起苦乐受”，准此，四卷本之“不觉苦乐”当解为“不觉故有苦乐”)，不得解脱。自心执着于名相，此执着因自心之贪欲而有，由此执着又可产生新的贪欲(“名相诸缠，贪生生贪”)。
由此可见，众生之过失在于将名相执为实有，不觉一切名相皆是自心所现。世间一切名相皆是心中本有之相，但不能对之产生执着，一旦产生执着，便会计着有心外之种种法。又，从上面的分析可知，众生有执着的状态即如来藏有无明之状态，亦即众生八识运作之状态。由此，众生之执种种名相实有乃八识运作之结果，而于此名相不生执着则是如来藏之本然状态，此无执之名相亦即本真之相。
此无执之相非是因…
《略述《楞伽经》中如来藏“无我”义(聂伟荣)》全文未完，请进入下页继续阅读…