..續本文上一頁客塵而起之相，而是本心中的種種相。本心無無明，故一切相皆真實、恒常。事實上，一切相皆是源自本心，本自清淨，相實際上是本心的一種體現。在這個意義上，所有的相都是真相，只不過衆生有無明，對此本真之實相起種種執著，故有種種妄相。
本真之相雖是本心之體現，但相的現起有待因緣(衆生心中並非總是有一切相現起故)，故而本心亦有無相的一面，此無相的一面即是作爲本體的空，相與空的關系是一體兩面的關系，非相外另有一空，亦非空外另有相，空相不二。相之現起與否亦非生滅，只是現與不現，因本心具足世間出世間一切相之故。
此種本真之相由清淨本心而生，故屬實相，這在經中表現爲種種真實之妙相，此在《華嚴經》、《妙法蓮花經》、《大乘密嚴經》等有廣泛說明。此真實之相非衆生有無明時可知，須待衆生破除無明方可了知。如在《大乘密嚴經》中提到：
時螺髻梵王即白佛言：“世尊。我等今者當何所作，而能速詣密嚴佛土？”佛告之言：“汝可退還。所以者何？密嚴佛國觀行之境，得正定人之所住處，于諸佛刹最勝無比，非有色者所能往詣。” [18]
密嚴佛土爲佛所成之淨土，惟心清淨者能見之，螺髻梵王住于色界，對“色”尚有執著，未破此種無明，故不得見清淨佛土。
《楞伽經》中，此真相通常表述爲“一切法如幻夢”、“一切法不生”等，了知此如幻之相則是“覺自心現量”。
本有之相雖然真實，但此真實只是意味著無無明，非妄想，清淨本然，並非如常人所認爲的外境實有之義，外境實有是因無明而起的虛妄相。此本有之相是心相，心無質礙方所，隨緣應化，故以如幻喻之。
中國佛教各宗派于這種本真之相亦多有說明。
常見者如《壇經》所說“何其自性本自具足”、“自性能含萬法是大，萬法在諸人性中”、“一即一切，一切即一”等，皆是自心本有種種真相之義。
天臺宗之性具思想，其基本點似亦指本性(本心)中具一切法。如智者大師雲：
夫一心具十法界，一法界又具十法界，百法界。一界具叁十種世間，百法界即具叁千種世間，此叁千在一念心，若無心而已，介爾有心，即具叁千。[19]
一念心具叁千，指一念心之體具叁千世界。亦是本心具一切法之意。
更明顯的，天臺後學知禮雲：
“夫一切法不出善惡，皆性本具，非適今有。” [20]
此爲性具善惡之說。本心具一切法，故亦有惡法，但清淨心于善惡之相皆不執爲實有，故皆如幻。
華嚴宗論法界緣起，于本有之相亦有提及，華嚴二祖智俨雲：
言本有者，緣起本實，體離謂情，法界顯然，叁世不動。故《性起》雲：衆生心中有微塵經卷，有菩提大樹，衆聖共證。人證前後不同，其樹不分別異，故知本有。[21]
這段是敘述法界緣起之淨分緣起的一部分，本有即指本心爲衆生本具，“法界顯然，叁世不動”、衆生本有之“微塵經卷”等都與本有之相有關。
至此或可進一步說明如來藏“無我”義。由前所述，如來藏即衆生本心，本心可體現爲空(空性，非空無)或相，此兩者爲一體之兩面。就相而言，此本心本具世間出世間一切相，此本具之相皆是心相。相即是心，心即是空，空即是相。相即是心，故相皆如幻；心即是相，故心非森羅萬相之外別有一物；相、心皆空，則相、心皆屬不可思議之境。如幻故非實體，不異故非在衆相之外，不可思議故非世間之“我”。
衆生之虛妄相與本心不可說一體兩面之關系，但此虛妄相亦不離本心。如上所述，本心有無明，則其本有妙菜單現爲八識之功能，並衍生虛妄之識種子(如鏡中之像，但衆生會執爲實有)，複因種種因緣而有衆生之虛妄相。因此，虛妄之相與本有之相實質都是本心的一種表現，本有之相是本心無無明之本真狀態，虛妄之相則是本心有無明時的狀態。此種關系，簡單地說，即是由本心而有八識，由八識而有種種虛妄相。識即是相，相即是識；識不離心(本心)，心不離識(有無明時如此)。故而本心亦非在妄相之外，此義《楞嚴》七處征心，八還辨見時有詳述。
歸納以上分析，或可說明如來藏之“無我”：
(1)、一切法如幻故無我。諸法唯心所現，如夢如幻，本不存在凡夫所設想的“實體”。一般人所說實體概念的背後是凡夫對外境實有的執著。凡夫執著外境等實有，以此心測度如來藏，亦認爲如來藏爲“實體”，而如來藏非實體，故雲無我。
(2)不異衆相故無我。如來藏非在衆相之外，與世間出世間種種相非生與所生之關系。本真之相爲本心中本有，待緣而現起，其現起不過由本心空性的一面轉爲有相的一面，故不可說生與所生(實際當是本有之清淨種子遇緣而形成種種相，緣滅則回複本有清淨種子之狀態，此義有另文說明)。虛妄之相是衆生有無明，對本真之相有執著而起，如本真之相的影像，依識種子而有，故亦非由本心所生。要言之，虛妄之相是本心有無明而起的錯誤覺知，本真之相是由清淨種子而起的如實之相。兩者是本心的表現而非由本心所生。這一點與外道的“常作者”(恒常、能造作、生出萬物者)不同。
(3)、不可思議故無我。世間一切思議、言說都是由八識而生，本心非八識之境界，須待八識之無明破除之後，方能證悟本心，故本心離于思議、非世間言說可說。說如來藏“我”與“無我”皆是假名而已，非真有世間言說中“我”或“無我”的所指，爲破“我”之執，故說如來藏“無我”。
4、對“無我”的兩種錯誤認識
佛在經中特別強調，闡明如來藏要注意避免兩個誤區，一爲“有”見，一爲“無”見，如上引經文中所說“二邊妄想所不能轉”此處二邊即是有與無兩邊。在《楞伽經》卷叁中對有邊與無邊亦有所論述，如偈雲：
有無是二邊 乃至心境界 淨除彼境界 平等心寂滅
無取境界性 滅非無所有 有事悉如如 如賢聖境界……[22]
此處未全引其偈文，但意思已大體明了。其中“無取境界性”，破有見，意爲勿執取虛妄之境；“滅非無所有”，破無見，意爲寂滅之境非空無；“有事悉如如”，說無執著的本真之境。
在這段偈文的前面另有一大段長行，詳細論述“有”見與“無”見。有見，簡單地說，即是認爲有一個實體能生世間諸法，世間諸法亦是實有(“雲何有見，謂實有因而生諸法，非不實有；實有諸法從因緣生，非無法生”)。無見，領受貪嗔癡法後，認爲此貪嗔癡法(有貪嗔癡而現之塵境)是有亦是無。
這兩者當中，“有”見即是上文所說外道之有“常作者”的看法，這種看法同時也執著諸法實有。世尊認爲這些都是妄想心的執著，除去這些執著，則可如平等寂滅之境。
與“有”見相比，“無”見與“無我”義更容易混同，且對修行似更有危害，故世尊在長行中詳細破除“無”見。其文如下：
“……大慧，雲何世間依無？謂受貪恚癡性已，然後妄想計著貪恚癡性非性。大慧，若不取有性者，性相寂靜，故謂諸如來聲聞緣覺不取貪恚癡性爲有爲無。大慧，此中何等爲壞者？”大慧白佛言：“世尊，若彼取貪恚癡性，後不複取。”佛告大慧：“善哉善哉，汝如是解。大慧，非但貪恚癡性非性爲壞者，于聲聞緣覺及佛亦是壞者。所以者何？謂內外不可得故，煩惱性異不異故。大慧，貪恚癡若內若外不可得，貪恚癡性無身故，無取故，非佛聲聞緣覺是壞者，佛聲聞緣覺自性解脫故，縛與縛因非性故。大慧，若有縛者，應有縛，是縛因故。大慧，如是說壞者，是名無所有相。大慧，因是故我說甯取人見如須彌山，不起無所有增上慢空見。大慧，無所有增上慢者，是名爲壞，墮自共相見悕望，不知自心現量，見外性無常刹那展轉壞，陰界入相續流注變滅，離文字相妄想是名壞者。[23]
“無”見者先領受貪嗔癡法後，後又計著其是有亦是無。此即不覺貪嗔癡法等只是本心因無明而起的執著相，非實有自性，若破除無明，即可了知如幻。此貪嗔癡法非內非外，與本心不一不異(由本心起故不異，帶無明故不一)，體性如幻(“無身故，無取故”)。佛聲聞緣覺即是回複本心(“自性解脫”)，了知諸法如幻，能縛所縛亦皆如幻。“無”見者則計著諸法爲空無，既無本心亦無本心中一切如幻之相(“如是說壞者，是名無所有相”)。修行者若以此“空無”爲究竟即是“無所有增上慢人”。
“無”見之錯誤，要言之，即執著種種相(“墮自共相見希望”)，不知諸法唯心所現(“不知自心現量”)，見到外境無常變壞(“見外性無常刹那展轉壞，陰界入相續流注變滅”)，進而執著不可言說之本心爲空無(“離文字相妄想是名壞者” [24])。
後禅宗一段公案似亦與此有關：
僧問：“如何是解脫？”
答：“誰縛汝？”
問：“如何是淨土？”
答：“誰垢汝？”
問：“如何是涅槃？”
答：“誰將生死與汝？” [25]
此是石頭希遷與僧人的一段對話。在對話中，“汝”指清淨本體，亦即衆生之本心。這個本體，就其本身而言，常住不變，本自清淨，自在無礙，既不被縛亦不被染。此清淨本體不可壞，非有無，但衆生執著有無之見，對此非有無之本體亦橫生計著，或執爲有或執爲無。故而對話中僧人問何謂“涅槃”、“淨土”、“解脫”等，其疑問之背後或執“涅槃”、“淨土”等爲實有，或執貪嗔癡法亦爲實有，消除無明，則執貪嗔癡法爲實無，故而有縛解之說。實則縛解只是一種比喻，用以說明心之轉變，心之轉變何者爲“有”，何者爲“無”？且世間之“有無”亦是執著，若無執著即無”有無”，空性之境界無無明亦無執著，故不可言“有無”。
5、“無我”義與緣起論的關系
否定本心的存在，除了上述之“無”見外，另外有種觀點實際上也是否定本心的存在。這種觀點基于對緣起思…
《略述《楞伽經》中如來藏“無我”義(聶偉榮)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…