禅宗唯識解
蕭永明
循本而論，禅宗是以“直指人心，見性成佛”爲根本宗旨的。分別考察，禅宗機用又是緒有多端，不一而足，可謂法門廣大，方便萬種。歸略而言，有直指人“眼”，見色悟道的：有直指人“耳”，聞聲悟道的：有直指人“鼻”，嗅香悟道的；有直指人“舌”，辨味悟道的；有直指人“身”，感觸悟道的。當然，也有直指人心，見性悟道的。那麼，這眼、耳、鼻、舌、身何以指心
色、聲、香、味、觸何以見性
這是難以以禅解禅而得其叁昧的。我們只有再行追本溯源，從禅宗源頭——唯識學中尋個究竟。
禅宗與唯識學之間的關系二別人已有論斷。中土禅宗其實是以印度大乘瑜伽行派唯識學爲淵源的，這當然是有據可證。禅宗從中土初祖菩提達磨禅師至六祖惠能禅師以前，因9：以《楞伽經》爲心印契經，從而有稱之爲“楞伽師”的(見于淨覺《楞伽師資記))。《楞伽經)爲瑜伽行派唯識學所專宗的經典之一。所以，禅宗六祖惠能以前，有稱之爲“唯識支派”的(見于英·渥德爾《印度佛教史))。惠能以《金剛經)印心，似乎轉而以般若爲本了。其實，呂激在(禅宗述原)中推斷，“慧(同惠)能一家，其學之源，在(金剛經七句義釋論)”，本論“乃瑜伽解釋般若者”。這雖非公論，但至少我們可以肯定的是，中國禅宗確實是以唯識爲源頭的。
唯識學是以“萬法唯識”、“轉識成智”爲根本宗旨。禅宗的根本宗旨其實就是與之對應生成的。
禅宗的直指人心，其實是直指人“識”，禅宗的見性成佛，其實是見“智”成佛。下面就詳加分解——
人的眼、耳、鼻、舌、身雖也有覺知功能，與人心相通，但並不就是心。嚴格地講，眼、耳、鼻、舌、身都不能獨自悟道。能悟道的，似乎應該唯心而已。但禅宗公案機鋒中，又有那麼多經由棒(身)喝(耳)等方便作法而頓悟的，這是爲甚麼呢
我們還是舉例說明，具體分析一下吧!
(德山宣鑒禅師)一夕侍立次，潭(龍潭崇信禅師)曰：“更深何不下去
”師(宣鑒)珍重便出，卻回曰：“外面黑。”潭點紙燭度與師。師擬接，潭複吹滅。師于此大悟，便禮拜。(《五燈會元》卷七)。
這裏，德山宣鑒禅師是看到燈滅而當下開悟的，其契機在于眼見燈滅。當時外面黑暗，看不到路，德山就想向龍潭要盞燈上路。龍潭點了支紙燭給他，他看到了燭光，看到了光明。正當德山要接過紙燭時，龍潭又將它吹滅了。這時的德山眼睛看見了甚麼呢
他甚麼也看不見了。開始，他看到外面天黑，並不是看不見，只不過看到的是“黑相”。後來，他看到了紙燭燭光，便看到了“明相”。從“黑相”到“明相”，這是一種分別見。當龍潭又複吹滅紙燭時，德山眼睛所持的分別見，就被一下子掃蕩幹淨，也就從而人道悟禅了。原來，德山眼睛的分別見才是關鍵。而這眼睛的分別見，就是所謂的眼識。所以，這則公案的真正機鋒是直指眼識，頓悟得道。
我們再來看一則公案——
有定上座到參，闾：“如何是佛法大意
”師(臨濟義玄禅師)下繩康，擒住輿一掌，便托開。定伫立。傍僧雲：“定上座何不禮拜
”定方禮拜，忽然大悟。(《臨濟語錄》)定上座向臨濟義玄禅師間禅，義玄並不對答，而是逮住就是一巴掌，再推搡開去。挨這一掌一推，定上座當然覺得冤枉，因爲參問佛法大意應該無過，但那打人者又是師父，哪能還手
定上座處于兩難之中，所以只是站著。定上座這一站就是頗有象征含義的了。這時的身勢透露出一種分別(兩難)執著(伫立)。旁邊的和尚公開叫他禮拜義玄師父，他礙于禮義，又不得不順著做了。而當他一俯身一彎腰時，原有身勢所附著的分別執著也就劃然退解了。自然就能當下開悟了。這身勢分別執著，就是所謂的“身識”。在這裏，公案機鋒在于直指“身識”，當下開悟。
從上述兩例可以類推，所謂直指人“耳”，直指人“鼻”，直指人“舌”，其實就是直指耳識，直指鼻識，直指舌識。
那麼，直指人心本身又何所指歸呢
禅宗所謂人心，其實是指唯識所謂的意識、末那識和阿賴耶識。所謂直指人心，也就是直指意識，直指末那識，直指阿賴耶識。下面分別舉例說明——
他日(趙州從訖禅師)問泉(南泉普願)曰：“如何是道
”泉曰：“平常心是道。”師(趙州)曰：“還可趣向也無
”泉曰：“擬向即乖。”師曰：“不擬爭知是道
”泉曰：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然蕩豁，豈可強是非邪
”師抄書下悟理。(《五燈會元》卷四)
趙州間南泉如何是道，南泉直說平常心是道。趙州沒有領會，感到自己平時並沒有體會到甚麼道，有點奇怪，就問那個道可不可以去體會它。南泉說要去體會它的話就錯了。趙州愈發奇怪了，又問不去體會它怎麼會知道它是道。南泉說，道是不能去體會它的，也不能不去體會它。去體會是錯覺，不去體會是無知。假如真的達到道的話，那時的心，就會像太空一樣，空曠明淨，湛然常寂，不會再去疑東疑西，強論是非的。原來，趙州平時所持的平常心，總是外向(“趣向二的，總是去感知外在對象。因此，也把道想像成一種外在的東西去體會感知，這當然是不行的。南泉所說的平常心，就像太空一樣，大而無外，一切總歸內向，空而無物，莫非妙道。只要一持這種平常心，自然就會頭頭是道了。可見，趙州本來所持之心，並不是真正的心本身，而是與外境始終相待之心，而南泉所說的平常心，才是真正的心本身，也就是第”八意識，第六意識才是真正的平常心。我們平日只知用第六意識去分別執取對象外境，就是不知反省。只要能知反省，能直指第六意識本身，也就能直指平常心，就能像趙州一樣，因此而人道悟禅了。
惠明作禮雲：“望行者爲我說法。”惠能雲：“汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說。”明良久。惠能雲：“不思善不思惡，正與麼時那(哪)個是明上座本來面目
”惠明書下大悟。(《壇經》)
惠明請惠能爲他說法。惠能就說，既然如此，你就得先把各種外緣執著統統去除幹淨，直達一念不生的境地，我才能給你說。惠明就按照要求調心良久。見惠明調心完畢，惠能就說，不思善又不思惡，此時此刻，哪個是你的本來面目
惠明聽後當下開悟。他怎麼就開悟呢
惠能教惠明“屏息諸緣，勿生一念”，其實就是教他把尋常第六意識的種種分別知見妄念情思一並止息。惠明如法調心止息良久，達到了“不思善不思惡”的境地，也就是進入第六意識層以下了。這時惠能教他反省自己的本來面目，也就是反省真正的自我是甚麼，其實就是反省第七末那識。所謂末那識，就是一個“我”。惠明因此自我反省，順勢勝進，進而入道悟禅了。
(大珠慧海)初至江西參馬祖(道一)，祖問曰：“從何處來
”曰：“趙州大雲寺來。”祖曰：“來此擬須何事
”曰：“來求佛法。”祖曰：“自家寶藏不顧，抛家散走作甚麼
我遮(這)裏一物也無，求甚麼佛法
”師(慧海)遂禮拜，問曰：“阿那個是慧海自家寶藏
”祖曰：“即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假向外求覓
”師于言下自識本心，不由知覺。(《景德傳燈錄》卷六)
大珠慧海參訪馬祖求佛法，馬祖卻說，你自家有寶藏，我這裏一物也無。慧海一聽很奇怪，就請教馬祖甚麼才是他的自家寶藏。馬祖說，就現在間我的，便是你的自家寶藏，你那自家寶藏，應有盡有，一切齊備，並不再缺少甚麼，而且能自由使用。如此這般，這自家寶藏其實就是第八阿賴耶識。阿賴耶識能藏、所藏一切法，並且能隨時發起現行功用。慧海聽馬祖這麼一說，“不由知覺一，不用外知(意識)內覺(末那識)，當下識得本心，體會到阿賴耶識本體，進而入得禅真法界。
綜上所述，禅宗所謂“直指人心”，其實是分別直指眼識，直指耳識，直指鼻識，直指舌識，直指身識，直指意識，直指末那識，直指阿賴耶識。所謂“心”，既非眼耳鼻舌身，也非肉團心，它的實際含義是指“識”。人的認知世界，是通過根、識、境(塵二二者和合而完成的。根就是指眼耳鼻舌身心這些人體器官，境爲外境。人的認知，就在于根對境而起了別作用。這種了別作用就是所謂的“識”。根對境而不起了別作用，則人的認知無法完成。所以，只是指根指境，並不能使人産生認知功能的。所謂“視而不見”、“聽而不聞”——指根，“習焉不察”、“無動于衷”——指境，說的就是這個意思。在這種狀態裏，當然就更無從去認識真理，與佛法禅理也就無從交涉了。只有直指八識，人的認知功能才能發起，也才有可能認識真理，體會佛禅。
那麼，直指人識，又何以入道悟禅呢
這也就是“見性成佛”的問題了。這“見性成佛”，其實就是見“智”成佛。謂予不信
有案可稽!
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》，約千余遞，而不會叁身四智。禮師(惠能)求解其義。師曰：“叁身者，清淨法身，汝之性也：圓滿報身，汝之智也：千百億化身，汝之行也。若離本性別說叁身，即名有身無智。若悟叁身無有目性，即明四智菩提。聽吾偈曰：“自性具叁身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今爲汝說，谛信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。”通再啓曰：“四智之義可得聞乎
”師曰：“既會叁身，便明四智，何更問耶
若離叁身別談四智，此名有智無身。即此有智還成無智。”複說偈曰：“大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性。若于轉處不留情，繁興永處那伽定。”(如上轉識爲智也。教中雲：轉前五識爲成所作智，轉第六識爲妙觀察智，轉第七識爲平等性智，轉第八識爲大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉，但轉其名而不轉其體也。——原注)通頓悟性…
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