中國近代佛教中的倫理思想(下)

　　高振農

　　太虛還認爲，佛教道德是人類道德中最完美的道德之一。他說：“人類道德，古今中外的宏哲，罔不詳言。舉要言之，儒家的仁義禮樂，道家的慈儉不爭，耶教的博愛，希哲的中和，佛法的五戒、十善，均可爲人類道德的標准。但其中能型範萬世者，厥維儒教的仁義禮樂與佛法的五戒、十善”。在他看來，“儒家仁義禮樂，足以維系人類的安甯，幸免人生的墮落，而出世的勝善，亦基礎于是。”但是，“佛法的善惡因果，足以進行儒言的保障”。所以“欲行儒之行”必須“本之于佛”、“歸之于佛”。(《佛教世俗谛的人生觀之一》，《海潮音》六卷八期)

　　關于佛教道德行爲究竟應該建立在什麼佛學理論的基礎上，太虛也有其獨到的見解。他說，在佛教教義中，“有二條原理，可以臺乎現代人類道德的原理：一、衆緣主伴之亘成；二、唯識因果之相續”。聽謂“衆緣主伴之亘成”，是說無論什麼萬事萬物，它的生起，都有一個“主因”(主要原因)，許多“助緣”(次要的、輔助的原因)，決沒有離開“主因”和“助緣”而單獨生起的事物。所謂“唯識因果之相續”，是說宇宙間的一切事物，包括自然界和人類，它們的現象先後之間，都含有心理現象的因果道理在內。例如，我們現在所生起的一種好的或壞的心理現象的作用，都是“由過去經驗所給與，同時又可影響于將來”。這“不但個人這樣，就是社會群衆心理，也是如此”。他認爲，無論什麼道德行爲，都必須“建立在“衆緣主伴之互成”和氣唯識因果之相續”的原理上方能鞏固”。他的結論是：二切的行爲，合于這兩條原理的，是道德的行爲；否則是不道德的行爲”。(《新青年救國之新道德》，《海潮音》十四卷二號)很明顯，太虛在這裏是把符合不符佛教的兩條根本教理，即“衆緣主伴之互成”和“唯識因果之相續”，作爲衡量是不是佛教道德標准的。

　　關于佛教道德的作用，太虛也有專門的論述。他說：“平常人以爲佛法是消極的，寂減的，其實佛法是使一切惡業消滅，將人心改造，使之向真實美善前途發展，發展最圓滿了就是佛。佛稱兩足尊，即是福、智的滿足。換言之，即道德、智識都滿足，達到最高人格之表現。並將佛在心境上所證明到的宣說出來，使人人共聞共知，成爲一個究竟改善人類生活的文化，就是佛法”。又說：“若明白佛法，不種善因，不得善果。要實現其好之理想，必須建立人生道德的基礎，當下就成爲好的行動，將世界邪說之風掃盡無余叁他認爲只有這樣，“方能建設道德文化。這種文化，守不是紙上空談的文化”。 (《如何建立國民的道德標准》，《海潮音》十叁卷十期)這是說，佛教道德的作用，無量無邊，也可以使一切惡業消滅，將人類改造，向真善美發展，同時可以將世界邪說之風掃盡無余。

　　太虛還認爲，道德之真本，在于佛教的真唯心論。他說：“真唯心論，上證乎心如性覺，出其緒余，足以陶鑄堯、舜、華盛頓、孔、顔、柏拉圖、老、莊、托爾斯泰；非是者，則唯有爲造成大盜、巨奸、妖媚、巫觋之資耳!故道德之真本，必求之真唯心論，真唯心論必求之佛教”。這是說，佛教的真唯心論這個道德之真本，可以陶鑄出堯、舜、華盛頓、孔子、老、莊等一類聖賢人物。不僅如此，他還認爲，如果能實踐這真唯心論原理之叁聚淨行，就可于一心中獲得無量功德，所謂“見之家族，則家族親睦矣；見之社會，則社會輯和矣；見之國家，則國家安固矣；見之國際，則國際妥洽矣；見之世界，則世界康樂矣；見之政治，則政治清甯矣；見之紀律，則紀律修明矣；見之教育，則教育均平矣；見之學藝，則學藝昌盛矣；見之禮俗，則禮俗淳頁矣；見之財泉，則財泉流通矣；見之群倫，則群倫整齊矣；見之庶煩，則庶類繁榮矣。得其一而萬事畢，斯之謂也!二《中華民國國民道德與佛教》、《覺社叢書》第叁期二逼仍然是向人們宣傳，只要信仰佛教的真唯心論這個道德的真本，就能無往而不勝，不僅能造就出堯、舜那樣的偉大人物，而且能使家族、社會、世界以及政治、紀律等各方面都獲得利益。

　　太虛又認爲，佛教道德的最好體現者是菩薩。他說，菩薩的人生觀，最主要之點是“將各各有情的心變成一個覺悟心”，亦就是人人都得到“覺悟”。有情心之覺悟，方法是很多的。但佛教不同于其他宗教，他不是教人憑藉信仰t神就可以得到解脫的。“佛法須使人人皆于自心上得到覺悟方能解脫”。而“菩薩欲令衆生覺悟”，“自己須先有很完全之覺悟”。而且菩薩“求最高覺悟之動機”，又必須是“觀有情同體平等”，從而起一種“大悲憫心”，由此進一步“確立求正覺心”，然後依正覺之力，“乃能從實際上解除衆生之痛苦，得大自由。如此，遂成爲一個菩薩。”太虛認爲，這種菩薩的人生觀，就是佛教道德的最好體現。他說，一個人如果能在研究佛法中得到一種菩薩的人生觀，這樣要實現公民道德就不困難了。因此，他認爲“我們今日最需要的，在從菩薩的人生觀去修養公民道德”。二菩薩的人生觀與公民道德》，(海潮吾》十二卷六期)

　　(二)關于人間佛教的理論

　　太虛一生，提倡人間佛教不遺余力。他反對曆來佛法之流弊，反對有人把佛教看成是“死的佛教”和“鬼的佛教”。他說：“向來學佛法的，以爲只要死的時候死得好，同時也要死了之後好，這並非佛法的真義，不過是流布上的一種演變罷了。還有說：佛法重在離開人世的精神。但死後不減的精神，具體的說即爲靈魂，更具體的說，則爲鬼神。由此，有些信佛者竟希望死後要做個享福的鬼”。工人生佛教開題》，《海潮音》十六卷第一期一他認爲這是佛法的流弊，都是不對的。因此，他主張今後的佛教應多注意現生的問題，不要專門去進行死後問題的探討。應該著重研究宇宙人生的真相，以指導世界人類向上發展而進步。本著這一精神，他寫下了許多有關人間佛教的文章，發表了許多有關人間佛教的講話。

　　什麼是人間佛教

　　太虛對此作了自己的解釋。他說：“人間佛教，是表明並非教人離開人類去做神做鬼，或教人出家到寺院山林裏去敞和尚的佛教，乃是以佛教的道理來改頁社會，使人類進步，把世界改善的佛教。—怎樣來建設人間佛教呢

　　他認爲r要先從普通一般人的思想中建設起來”。因爲群衆對于佛教的觀念，都是不正確的。他指出：“佛教到中國，雖有近二千年的曆史，差不多窮鄉僻野都有佛教，而于佛教的真相，卻猶不能明了，故佛教的精神及力量，亦不能充分顯發出來”。一般群衆對于佛教的觀察和了解，都是從戲劇和小說中得來的，因爲“戲劇是鄉僻婦椎都能知道的”。而從戲劇、小說中得來的關于佛教的認識，往往把佛教看成是“神異的”(如《圖書集成》把佛教編在“神異—部分，世人把戲劇中的濟公活佛看成是代表佛法的和尚等)、“奸盜的二如火燒紅蓮寺的電影把和尚描寫成都是好邪、盜騙之類)、“閑隱的”(以爲佛教清淨寂滅而和尚是無所事事的)、“朽棄的二以爲佛教是世界上最沒用的東西，僧尼都是窮苦沒有飯吃或父母算定他們是苦命的孩子而送出家的)，這樣就把佛教的真相蒙蔽起來了。因此，太虛認爲，“若要佛教真精神表現出來，須將神怪等等的煙幕揭破，然後才可見到發達人生的佛教真相”。在這方面，他有許多獨到的見解。

　　首先，他認爲佛教是教人一種做人的道德。他說：“《心地觀經》上說有四重報恩倫理真”，這就是：一、報父母恩。因爲“人類的生存，比其他動物來得艱難。譬如一個小孩子，須在母胎十月，生出後由嬰孩而童年而青年，又須父母的養育。……故一個人的成人，須由父母費去很大的辛苦勞動。所以佛教教人第一要知父母恩，報答父母，亦即世間所謂之孝道”。二、報社會恩。因爲“人類生活上衣、食、住、行的需要，不但是依賴現代的社會人群，且有藉于前輩遺留下來的業啧。故我們一日的生存，皆賴上至千古，下至全球的力量供給，故須知報社會恩，即衆生恩”。叁、報國家恩。“因爲我們雖由父母的生育，社會的扶助，但倘有天災、猛獸的侵害，或以強淩弱、以衆淩寡的等等欺壓，演成內匪、外寇的人禍，就要有國家的組織，以有秩序的協力保障全國人民的安全。……故應知報國家的恩，人人愛國”。四、報聖教恩。因爲“佛教在一切聖賢教化中，有其他的聖賢所沒有的特點，由此我們乃生起信仰恭敬的心來。以知恩報恩，即爲成人的道德行爲，亦即爲佛教切近教人實行的道德叁太虛認爲，這四重報恩倫理，是佛教倫理中教人如何做人的道德，非常重要。

　　其次，他認爲佛菩薩不是鬼神。他說：“普通人信佛菩薩，以爲是同鬼神一樣的，這是大大錯誤的!”“佛”是“覺者”的意思，與中國聖人的意義略同。“故佛非宇宙萬有的創造者，亦非宇宙萬有的主宰者，乃是宇宙萬有實事真理的覺悟者；將佛親自所覺悟的道理，如實說出來，而使人也依之去行，便是佛教。”“菩薩”也不是普通人所認爲的偶像，而是“求覺的有情衆生，即隨佛修學、立志成佛的佛弟子，故皆與普通所謂鬼或神不同”。所以，“佛是使人覺悟而趨向光明的指導者，若信佛不明佛之真相，雖信佛教亦不是真信”。

　　第叁、他認爲從事正當職業無礙于學佛。他說：“佛法並非隱遁清閑的享受而教人不做事的，應對于國家、社會知恩報恩，故每人要敞正當職業。因爲不正當職業，如殺生害命，敗壞社會風俗等等，這是不可以做的。如何是正當職業

　　如農、工、商、學、政、法、軍、警等。……學佛不但不妨礙正當職業，而且藉著精神上的安慰，敞起事來，便有系統而不昏亂，在平常人做不了的事，若學佛就能做了。明白這種道理，佛法不離世間法，所謂氣佛法在世間，不離世間覺”。若能如此學佛，方稱爲真正學

　　總之，“人間佛教，並非人離去世界，或做神奇鬼怪非人的…

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