..續本文上一頁就會變得不喜歡了！不愛了！而被愛的人就會感到莫名其妙，我還是我怎麼會不愛我了呢？因爲我有權不愛你，因爲愛是有條件的，是因緣和合的，所以我們要質疑。
她真的那麼美嗎？美麗的笑容真的那麼迷人嗎？真的讓我神魂顛倒嗎？真的嗎？真的嗎？她就是我一生夢寐以求的對象嗎？去問問自己，若不經一番的質疑，一番的覺醒，哪一天就會有意想不到的痛苦！我們這樣的質疑，和另一種修行方式是不一樣的。有一些學傳統佛教的行者，對一些事采壓製的方式，不可碰，不可想，認爲情欲的東西都是邪念，是障道法，避之惟恐不及，但是我們對情欲的看法只是質疑而不否定，否定只是腦袋裏生出一些想法套在上面，于是就認爲它不好！我不要！其實心裏認爲很好很想要。由于內外産生了極大的沖突，覺得學佛實在太辛苦了，這個不可以做，那個也不可以做，最後乾脆就放棄學佛了。佛法教我們的是一種覺醒的心，要我們觀察我們所沈迷的對象真的那麼好嗎？厭惡的對象真的那麼壞嗎？真的受不了嗎？我一定要如何如何！我一定要和他分手！離婚！我一定永遠不要再見到他？真的那樣絕情嗎？要回頭再問問自己，再去觀察。
由觀察當中我們會發現到比較豐富的內涵，而不是停留在一種腦筋的思考，我們的觀察只是觀察而沒有批判、解釋、分析，這種第一階段的活在當下，到第二階段的質疑，其基礎是在觀察當中質疑，在質疑當中觀察，並不是質疑完就沒事，質疑的目的是爲了要有更深入的觀察，就好比直升機的螺旋翼，當它一直在旋轉時就能不墜落，一旦機翼在空中停止旋轉，整個機體就立刻墜落。相同地當專注的觀照沒有質疑時，很可能就此陷進去。當我們不斷地質疑，只要內心有疑情，常常問自己真的嗎？是嗎？
那又怎樣？常常問自己就比較不容易沈陷，要不然我們一點覺醒的力量都沒有，怎麼可能有更深入體驗。觀照和質疑其實是同一件事，但我們爲什麼強調質疑？因爲一般人的觀照是抓著來觀照，也就是這樣把觀照都捏死了！必須放開後再來看，去看覺受、看感情。當我們一有平靜的感覺，就認爲我的修行所要得到的就是這種平靜，于是說「好好喔！我要！」然後就這樣掉了進去，像這樣的感受都不要，只是觀察、質疑、觀察、質疑。＊體驗實相
質疑的結果是自由、清涼，沒有渴望維持、渴求再發生等。當緣起展現一種平靜時，那就是平靜，當緣起展現一種混亂時就是混亂，沒有渴求，因爲沒有任何一個對象是我們可以支配的。自我的支配欲－－我執，在觀照質疑中會慢慢淡化。
人類對各種事物的黏著以感情的黏著最深刻，人都有愛與被愛的須要，去愛一個人固然很好，因爲這是一種欣賞、一種美，但人也有被愛的須要，被肯定的須要，這就是爲什麼男女朋或夫妻分手時會那麼的痛苦，因爲分手代表互相否定。當兩人在一起爲什麼會帶有那麼高的喜悅？因爲他(她)不再孤獨，終于有一個人全心全意來愛我了！雖然他(她)自己意識不到，可是當承諾發生時，他(她)覺得太滿足了！至于結果如何就沒想那麼多了。人有愛和被愛的須求，但我們要質疑這愛和被愛的須求。如果我們的愛是建立在條件上，被愛是建立在依賴上，則是沒辦法自由和解脫的。
所以當經過第二階段質疑之後，慢慢內心就會愈來愈松脫，對外在的渴望、渴求，對心靈感受的追求，就會愈來愈淡化，不追求平靜也不追求混亂，不追求美的感受，也不追求不美的感受，只是回到真實的、當下的，很清醒的活著而已。對物質世界抱著一種奇妙的、欣賞的態度，寂靜的看著，對感情的感觸也是如此。當有條件的、依賴的內在都消除，就回到真正的愛和真正的慈悲。我們對萬事萬物美好的感受，很自然地從內在出來，因爲沒有對立所以和諧，就是如此單純，沒有條件的，純粹是對人的欣賞，這種的欣賞是內在提升的結果，是屬于很高層次的部分，也就是當我有一個「好的感覺」就只是一個感覺，沒有我也沒有感覺的實體，只是讓感覺發生，所以在感覺當中、情緒當中、感情當中就自由了，這就是受蘊的觀照。
(二)想蘊的觀照想蘊的內容※想蘊是自主的也是不自主的
想蘊在五蘊裏是相當重要且核心的部分，曆代祖師大德對佛法的注解，想蘊的部分占了相當大的篇幅，在修行的過程中想蘊的觀察和了解也花了很大的工夫。想蘊就是一般所謂的思考、思想、念頭等，而念頭又可分兩部分，屬于動機的部分是行蘊，另一種是想蘊的部分。若由心理的過程來分析，當六根與六塵接觸産生六識，在觸的當下俱生受、想、思，受即受蘊，想即想蘊，思即行蘊。當根境和合時，即産生情緒的感受、感情、思想、行動，也就是身心的反應運作立刻出現，此身心的運作好比電腦的機器一樣，不斷的反覆運作，是自動的運作。尤其是想蘊，當我們沒有接觸境界時，想蘊還是不停的運作，包括我們在睡眠時的夢都是想蘊。想蘊的內容是非常豐富的，當我們接觸外境時會思考，思考包括分析、歸納、推理，種種理性作用的部，也包括記憶的部分，大腦會儲存記憶，因此當思考時會産生聯想，也就是把過去的記憶呼喚回來，最後就下判斷和結論，結論下好後之就根據這結論下達指令，開始産生行動。※想蘊的陷阱－－所知障
想蘊在人類的身心世界裏是屬于相當複雜的部分，要觀察它非常的不容易，一般學佛的人很容易踏入想蘊的陷阱內。學佛的人在佛教裏吸收了很多的知識和觀念之後，都將它儲存到想蘊裏變成記憶和知識，但卻無法對這些記憶和知識加以活用，于是這些學佛以後所得知識都變成了所知障，知道的愈多障礙愈多，譬如說：當這些知識經過推理分析以後，自己産生一套的見解，用這個見解去觀察他人，而不是觀察自己，然後就對他人下判斷說：「你這人沒修行」「你這個戒律沒守」「你的知見不合乎中觀」「不合乎禅觀」「你這有執著」「你這是我執、那是法執」等等，這種知識都很豐富，卻都在觀察他人，就是沒有在觀察自己，這是其中的一種盲點，另外一種盲點是雖然在自我觀察、自我反省，但是運用不得當，開始觀察時就將一些佛教的名詞套在自己的身上，碰上問題時不去思考它的原因，不去面對現實，就直接將佛教的知識搬過來用，于是說「我業障深重」「娑婆世界就是苦海」「成佛要叁大阿僧只劫」稍微有點境界就說我開悟了！就是很容易將一些境界、佛教的知識套上去，稍微有一點禅定就以爲是解脫了，這些現象很普遍，卻都是「所知障」。※思考不是觀察
想蘊另一種很難脫離的陷阱是我們很容易將思考和觀察混淆，也就是還未看清楚事實之前，我們就已經下結論了，這色是無常的、受想行識是無常的，色是無我的、受想行識是無我的，色是空的、受想行識是空的，這樣想一遍以後就以爲懂了，可是事實上並沒有懂，這些都是結論，都還是停留在知識的範圍，雖然眼睛看著眼前的一切，在心裏默念無常，可是你與這件事的無常並沒有結合、沒有相應，看歸看，可是心裏那一對眼睛卻沒有睜開來，而只是將無常、無我套在上面，所以表面上你是在觀察，可是那個觀察不是觀察，只是將結論複誦一遍、將結論貼在上面而已，這並不叫觀察。真正的觀察就有如喝一杯水時，喝一口後杯子的剩一半，再喝一口，杯子的水空了，從開始到結束都觀察到，水的從「有」到「無」整個過程全看見，此時雖然無下結論說這是無常的，但是心裏已經觀察到一個無常的完整的事實，所以這時的思想和觀察就是分離開來了。※概念只是抽象的表達
思想在什麼時候有用？當我們整個過程已經觀察清楚以後，要表達出來時，我們就說杯子的水是無常的，就用這樣的觀念來表達，可是表達給別人聽時，對方所感受到的是整個過程嗎？不是！對方只是接收到一個抽象的觀念而已。這就是思想最大的問題所在。思想的特質是什麼？它是抽象的被抽離出來的，例如當我們還很小時，我們不知道「人」是什麼，但是慢慢長大後，知道凡是有口、有眼，會說話會思考會行動的生命體就是「人」，「人」是一個「概念」，是從具體的、不同的現象中抽出共同的特性來叫「人」，這「人」是有別于豬、狗、貓、熊、獅、虎，乃至植物、礦物，以後我們只要用到「人」這字眼時，人的共同特性立即浮現在腦海裏，思想的用處就在此。但它對我們的觀察並沒有幫助，概念的東西對觀察沒有辦法有幫助。當你有這些結論的概念時，你的觀察就受限了。※想蘊的叁個層次
一、概念(底層)：所有想蘊建構的基礎都是從概念出發，概念是從不同的個體抽取共同的特質，這是「人」、這是「生物」、這是「地球」、這是「我」、這是「你」等等，用種種不同的概念對事物做一簡單的區分，但因人類經驗的不同，每人區分的結果會有所不同，又因時空的差別，古代人與現代人的思想概念就不同，古代的人沒有電腦，所有與電腦有關的名詞、設備都沒有，因此與電腦有關的概念古今的差別是截然不同。又例如古代人與大自然接觸頻繁，狩獵與種田都是利用大自然，對生活周遭的一草一木、一景一物是了若指掌，他們的概念與現代都市小孩也必然是不同。這些都是底層的想蘊，是接觸外界後隨即概念化的想蘊。二、觀念(中層)：當事物概念化之後，我們根據對自身有利或有害、喜歡或不喜歡的原則，建構出中層的想蘊－－觀念的世界。我們會有一些觀點出現，例如開始有好人壞人的區分，做好事的就是好人，做壞事的就是壞人，再一進步有價值觀出現，如：「不孝有叁，無後爲大」、「百善孝爲先」「忠、孝、仁、愛、信、義、和、平」的觀念，而且有一些是影響我們很深的觀念，如：人要做有出息的人、人必須很能幹、要有才能、要出人頭地、不可以被人看不起、人要活得有尊嚴、要活得有價值、…
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