..续本文上一页就会变得不喜欢了！不爱了！而被爱的人就会感到莫名其妙，我还是我怎么会不爱我了呢？因为我有权不爱你，因为爱是有条件的，是因缘和合的，所以我们要质疑。
她真的那么美吗？美丽的笑容真的那么迷人吗？真的让我神魂颠倒吗？真的吗？真的吗？她就是我一生梦寐以求的对象吗？去问问自己，若不经一番的质疑，一番的觉醒，哪一天就会有意想不到的痛苦！我们这样的质疑，和另一种修行方式是不一样的。有一些学传统佛教的行者，对一些事采压制的方式，不可碰，不可想，认为情欲的东西都是邪念，是障道法，避之惟恐不及，但是我们对情欲的看法只是质疑而不否定，否定只是脑袋里生出一些想法套在上面，于是就认为它不好！我不要！其实心里认为很好很想要。由于内外产生了极大的冲突，觉得学佛实在太辛苦了，这个不可以做，那个也不可以做，最后乾脆就放弃学佛了。佛法教我们的是一种觉醒的心，要我们观察我们所沉迷的对象真的那么好吗？厌恶的对象真的那么坏吗？真的受不了吗？我一定要如何如何！我一定要和他分手！离婚！我一定永远不要再见到他？真的那样绝情吗？要回头再问问自己，再去观察。
由观察当中我们会发现到比较丰富的内涵，而不是停留在一种脑筋的思考，我们的观察只是观察而没有批判、解释、分析，这种第一阶段的活在当下，到第二阶段的质疑，其基础是在观察当中质疑，在质疑当中观察，并不是质疑完就没事，质疑的目的是为了要有更深入的观察，就好比直升机的螺旋翼，当它一直在旋转时就能不坠落，一旦机翼在空中停止旋转，整个机体就立刻坠落。相同地当专注的观照没有质疑时，很可能就此陷进去。当我们不断地质疑，只要内心有疑情，常常问自己真的吗？是吗？
那又怎样？常常问自己就比较不容易沉陷，要不然我们一点觉醒的力量都没有，怎么可能有更深入体验。观照和质疑其实是同一件事，但我们为什么强调质疑？因为一般人的观照是抓着来观照，也就是这样把观照都捏死了！必须放开后再来看，去看觉受、看感情。当我们一有平静的感觉，就认为我的修行所要得到的就是这种平静，于是说「好好喔！我要！」然后就这样掉了进去，像这样的感受都不要，只是观察、质疑、观察、质疑。＊体验实相
质疑的结果是自由、清凉，没有渴望维持、渴求再发生等。当缘起展现一种平静时，那就是平静，当缘起展现一种混乱时就是混乱，没有渴求，因为没有任何一个对象是我们可以支配的。自我的支配欲－－我执，在观照质疑中会慢慢淡化。
人类对各种事物的黏着以感情的黏着最深刻，人都有爱与被爱的须要，去爱一个人固然很好，因为这是一种欣赏、一种美，但人也有被爱的须要，被肯定的须要，这就是为什么男女朋或夫妻分手时会那么的痛苦，因为分手代表互相否定。当两人在一起为什么会带有那么高的喜悦？因为他(她)不再孤独，终于有一个人全心全意来爱我了！虽然他(她)自己意识不到，可是当承诺发生时，他(她)觉得太满足了！至于结果如何就没想那么多了。人有爱和被爱的须求，但我们要质疑这爱和被爱的须求。如果我们的爱是建立在条件上，被爱是建立在依赖上，则是没办法自由和解脱的。
所以当经过第二阶段质疑之后，慢慢内心就会愈来愈松脱，对外在的渴望、渴求，对心灵感受的追求，就会愈来愈淡化，不追求平静也不追求混乱，不追求美的感受，也不追求不美的感受，只是回到真实的、当下的，很清醒的活着而已。对物质世界抱着一种奇妙的、欣赏的态度，寂静的看着，对感情的感触也是如此。当有条件的、依赖的内在都消除，就回到真正的爱和真正的慈悲。我们对万事万物美好的感受，很自然地从内在出来，因为没有对立所以和谐，就是如此单纯，没有条件的，纯粹是对人的欣赏，这种的欣赏是内在提升的结果，是属于很高层次的部分，也就是当我有一个「好的感觉」就只是一个感觉，没有我也没有感觉的实体，只是让感觉发生，所以在感觉当中、情绪当中、感情当中就自由了，这就是受蕴的观照。
(二)想蕴的观照想蕴的内容※想蕴是自主的也是不自主的
想蕴在五蕴里是相当重要且核心的部分，历代祖师大德对佛法的注解，想蕴的部分占了相当大的篇幅，在修行的过程中想蕴的观察和了解也花了很大的工夫。想蕴就是一般所谓的思考、思想、念头等，而念头又可分两部分，属于动机的部分是行蕴，另一种是想蕴的部分。若由心理的过程来分析，当六根与六尘接触产生六识，在触的当下俱生受、想、思，受即受蕴，想即想蕴，思即行蕴。当根境和合时，即产生情绪的感受、感情、思想、行动，也就是身心的反应运作立刻出现，此身心的运作好比电脑的机器一样，不断的反覆运作，是自动的运作。尤其是想蕴，当我们没有接触境界时，想蕴还是不停的运作，包括我们在睡眠时的梦都是想蕴。想蕴的内容是非常丰富的，当我们接触外境时会思考，思考包括分析、归纳、推理，种种理性作用的部，也包括记忆的部分，大脑会储存记忆，因此当思考时会产生联想，也就是把过去的记忆呼唤回来，最后就下判断和结论，结论下好后之就根据这结论下达指令，开始产生行动。※想蕴的陷阱－－所知障
想蕴在人类的身心世界里是属于相当复杂的部分，要观察它非常的不容易，一般学佛的人很容易踏入想蕴的陷阱内。学佛的人在佛教里吸收了很多的知识和观念之后，都将它储存到想蕴里变成记忆和知识，但却无法对这些记忆和知识加以活用，于是这些学佛以后所得知识都变成了所知障，知道的愈多障碍愈多，譬如说：当这些知识经过推理分析以后，自己产生一套的见解，用这个见解去观察他人，而不是观察自己，然后就对他人下判断说：「你这人没修行」「你这个戒律没守」「你的知见不合乎中观」「不合乎禅观」「你这有执着」「你这是我执、那是法执」等等，这种知识都很丰富，却都在观察他人，就是没有在观察自己，这是其中的一种盲点，另外一种盲点是虽然在自我观察、自我反省，但是运用不得当，开始观察时就将一些佛教的名词套在自己的身上，碰上问题时不去思考它的原因，不去面对现实，就直接将佛教的知识搬过来用，于是说「我业障深重」「娑婆世界就是苦海」「成佛要三大阿僧只劫」稍微有点境界就说我开悟了！就是很容易将一些境界、佛教的知识套上去，稍微有一点禅定就以为是解脱了，这些现象很普遍，却都是「所知障」。※思考不是观察
想蕴另一种很难脱离的陷阱是我们很容易将思考和观察混淆，也就是还未看清楚事实之前，我们就已经下结论了，这色是无常的、受想行识是无常的，色是无我的、受想行识是无我的，色是空的、受想行识是空的，这样想一遍以后就以为懂了，可是事实上并没有懂，这些都是结论，都还是停留在知识的范围，虽然眼睛看着眼前的一切，在心里默念无常，可是你与这件事的无常并没有结合、没有相应，看归看，可是心里那一对眼睛却没有睁开来，而只是将无常、无我套在上面，所以表面上你是在观察，可是那个观察不是观察，只是将结论复诵一遍、将结论贴在上面而已，这并不叫观察。真正的观察就有如喝一杯水时，喝一口后杯子的剩一半，再喝一口，杯子的水空了，从开始到结束都观察到，水的从「有」到「无」整个过程全看见，此时虽然无下结论说这是无常的，但是心里已经观察到一个无常的完整的事实，所以这时的思想和观察就是分离开来了。※概念只是抽象的表达
思想在什么时候有用？当我们整个过程已经观察清楚以后，要表达出来时，我们就说杯子的水是无常的，就用这样的观念来表达，可是表达给别人听时，对方所感受到的是整个过程吗？不是！对方只是接收到一个抽象的观念而已。这就是思想最大的问题所在。思想的特质是什么？它是抽象的被抽离出来的，例如当我们还很小时，我们不知道「人」是什么，但是慢慢长大后，知道凡是有口、有眼，会说话会思考会行动的生命体就是「人」，「人」是一个「概念」，是从具体的、不同的现象中抽出共同的特性来叫「人」，这「人」是有别于猪、狗、猫、熊、狮、虎，乃至植物、矿物，以后我们只要用到「人」这字眼时，人的共同特性立即浮现在脑海里，思想的用处就在此。但它对我们的观察并没有帮助，概念的东西对观察没有办法有帮助。当你有这些结论的概念时，你的观察就受限了。※想蕴的三个层次
一、概念(底层)：所有想蕴建构的基础都是从概念出发，概念是从不同的个体抽取共同的特质，这是「人」、这是「生物」、这是「地球」、这是「我」、这是「你」等等，用种种不同的概念对事物做一简单的区分，但因人类经验的不同，每人区分的结果会有所不同，又因时空的差别，古代人与现代人的思想概念就不同，古代的人没有电脑，所有与电脑有关的名词、设备都没有，因此与电脑有关的概念古今的差别是截然不同。又例如古代人与大自然接触频繁，狩猎与种田都是利用大自然，对生活周遭的一草一木、一景一物是了若指掌，他们的概念与现代都市小孩也必然是不同。这些都是底层的想蕴，是接触外界后随即概念化的想蕴。二、观念(中层)：当事物概念化之后，我们根据对自身有利或有害、喜欢或不喜欢的原则，建构出中层的想蕴－－观念的世界。我们会有一些观点出现，例如开始有好人坏人的区分，做好事的就是好人，做坏事的就是坏人，再一进步有价值观出现，如：「不孝有三，无后为大」、「百善孝为先」「忠、孝、仁、爱、信、义、和、平」的观念，而且有一些是影响我们很深的观念，如：人要做有出息的人、人必须很能干、要有才能、要出人头地、不可以被人看不起、人要活得有尊严、要活得有价值、…
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