..續本文上一頁著卻是很深。行蘊是一種願望、希望、動機、想要，沒有理由的就是要，例如：小孩哭哭鬧鬧的就是要他想要的東西，是非理性的「要」，這就是行蘊。十二因緣裏的「無明」緣「行」，行來自無明，但是若對行的本質繼續去探討，會發現在大自然裏它是改變自我、改變環境的一個動力。它是一種反應，沒有這種反應的話就和死人一樣，例如冷了不知道穿衣服，熱了不知道吹電扇等沒有知覺的反應。行也可與環境有很好很靈活的互動，這是行很好的一個功能，于是我們可將「行」區分爲非理性的希望和透過合理而自然的希望。它們到底又是如何的區分？非理性的希望有如建造在沙灘上的城堡，它是建立在自性見、執取、實在感上，它對這世間的看法是不正確的、是誤認的，有了這樣的基礎，所發展出來的認知與願望都是有偏差的。第一個偏差是它認爲有一個自我的實在感，它所有的行爲都是要維護自我的存在。第二個偏差是自我的所有願望是要被滿足的，如果不被滿足那就是很不幸，如果滿足了就叫幸福，它就是有這種思想，想蘊裏有這種偏差和汙染就造成行蘊的偏執。※行蘊的造作有如「飲鸠止渴」
偏執的行蘊對空間的感受是實在的，它覺得這一切的空間物質和他內心裏的預設想法是不一樣，所以它要去改變，而這改變又涉及時間感，現在不好但我以後要讓它變好，過去不好，現在不好，但以後要好，就落入時間空間的實在感，落入一種有「我」、「我的」的預設思想。這樣造作的行爲或動機都是苦，求不得是苦，得到了還是苦，因爲得到了又會發展另外一種需求，所以有如「飲鸠止渴」，一個行爲會牽動另外一個行爲，永遠不停地在掙紮。在西洋有一個人叫「尤裏西斯」，他推著一個大石頭從山下推到山頂，當他在喘口氣休息時，大石頭卻從山頂滾下山，于是他又從山下開始推石頭，這種行爲是相當盲目的。一個人維護自我，追求我要的東西，這是「我的」，認爲有實在的「時間」「空間」，想要將一個東西改變成另外一個東西，這就和「尤裏西斯」是一樣的盲目，所以有人認爲「無明」就是一種盲目的沖動。※「行」中沒有「我」
經過般若智慧或中觀、禅的智慧之後，是不是所有的行動都停止了呢？不是！那些能量、行動並沒有停止，只是被看見了，看見了以後就消除自我的實在感，外在的一切不屬于「我」，也不屬于「我的」，時間沒有實在感，空間也沒有實感，所有物質的、感官的、內心的都沒有實在感，這一切都是如幻如化的，只有活動而已，活動而沒有自我，走路而沒有自我，走路是「行」，是物質的形象，它有一個思想知道那地方是哪裏，這個都知道，而且付諸行動，但是這當中都沒有分割，譬如說沒有一個自我在走路，沒有在時間當中走路，沒有在空間當中走路，所以禅宗講「空手把鋤頭，步行騎水牛」裏面的玄機就是抛開任何的立場和執取時，這一切就只是當下的展現而已，走路就只是走路，而走路又不是走路，說話、工作、吃飯、喝茶、行住坐臥任何行爲舉止，都是一樣的展現。我們做身念住時，觀察身體的動作時，內在意識的推動和外在身體的動作，同樣都是空，都是幻化的，都是沒有辦法被分割的，這就是「行」中沒有「我」。當有執取時就是苦，當沒有執取時它就沒有苦，這之間的關鍵就是要觀照，要參究，要有疑情，要明白我想要的真的要得到嗎？這真的是我想要的東西嗎？要這樣去問自己，我真的沒有他不可以嗎？我那麼希望擁有這個東西！這「希望」是什麼東西？那麼希望將自己變得更好，那「更好」又是什麼東西？什麼叫做更好？要去探究、要去看，如果看不透就永遠只是從一個東西要成爲另外一個東西，永遠不停的在掙紮，這就是「行蘊」是世間的「行蘊」。※「識」是「我」嗎？
識是最深層的內在，我們所有的色、受、想、行都是可以被覺知和感觸的對象，這些能夠觀察感觸的東西，都是有一個「心」或是「識」在觀照。那麼心和識是不是實在的呢？很多外道或修禅定的人，不知不覺會將「識」當成一很實體的東西，能看能聽，能知能覺，以爲這就是一個實在的「我」，有這樣的誤認。其實這一切都只是六根對六境所産生的意識而已。離開六根和六境，意識是沒有辦法存在的，它是在依存關系中存在的，我們只是活在一個整體當中，沒有任何的色、受、想、行是可以離開識的，識也不能離開色、受、想、行，它是整體的存在，沒有辦法被分割。識本身隨著六根六境的變化，它所展現的樣子也會不一樣，沒有一種可抽象出來可稱之爲純粹的意識的東西，例如當沒有知覺的時候就沒有意識了，意識只是知覺的轉換而已。六根對六塵是物質的，所産生的識是精神的，精神的識是沒有實體的，是最難破除的。一般學禅定的人很容易將這識當成是最後的、宇宙的、內心深處的根據地，不論這世間是如何的變化，彷佛有個「我」不斷的在觀察，有個觀察者，有個明白一切都是空的「識」，以爲什麼都可以被破除，就是「心」不可以被破，有些人將這「心」或「識」稱之爲「真心」或「真我」，可是並不是這樣的，除了整體的緣起空性以外，其余的什麼也沒有，這些「我」的存在只是存在感覺中，只是一種感覺，如果沒有任何的添加，就沒有所謂的「我」在觀察，這件事只有觀察、只有整體、只有被發現、只有這樣的整個呈現出來。「行」和「識」蘊其實不是很複雜的，那覺知的識和行蘊一樣有染著的，以爲這裏面有一個自我爲中心可覺知的「真心」、「真我」，那就是一種黏著。要能照見五蘊皆空就須看清這一切都是緣起，知道裏面沒有我，沒有觀察者，沒有能看能聽的一個實體，沒有一個能理解、能想、能感受的實體，只是緣起互動而已，如果能辦到就得以進化了。※照見五蘊皆空
《心經》裏有「照見五蘊皆空」，我們到底要如何的照見？這一切現象是那麼的複雜，要如何觀察起？古時候的禅宗或是修止觀的祖師大德就發展出一些方法，例如念「阿彌陀佛」「哺都」「嗡嗎咩悲咪□」或是「摩诃般若波羅蜜」看到字的流動性，看到它的變化性，心一念就不是剛才的字，一出來就開始轉換，一念就沒有了，一刹那就沒有了，有如電燈的開關一開就有，一關就沒了。它是一種流動的過程，這裏面沒有一個實體，每一個音聲當中都包括一些思想、念頭、覺知、覺受在裏面，也就是說，這一簡單的字詞是一個整體的存在，當我們念「阿」就是當下的整體。如果我們將這「阿」孤立出來，認爲它是一個聲音，那是我們這樣認爲，那個能念「阿」的人被孤立出來叫做「我」，這也是一種分割，將那「阿彌陀佛」認爲是什麼....、什麼.....、什麼.....的，這只是一個想，我念「阿」是在「做一件事」，是一種「行爲」，是一個「念頭」，那就落入「行蘊」，所以一個「阿」字就有色受想行識在裏面。
要觀察廣泛而難觀的一切法，就要從這簡單的字詞「阿彌陀佛」、「嗡嗎咩悲咪□」「摩诃般若波羅蜜」、「哺都」裏去觀察，也就是去感受它的當下，感受它的整體，感受它的沒有實體，感受它的流動，最後你會發現那實在是太奇妙了！不但「阿彌陀佛」很奇妙，一切法也很奇妙，喝口水也都很奇妙。從口未張開到水吞到胃裏，都是緣生緣滅的，與念「阿」時的緣生緣滅是一樣的，只是有些緣比較長，就好比一棟房子可能要幾十年才改建，時間是比較長，而有些緣的時間比較短，是一閃即逝。一個娑婆世界可能要經過幾億年的光陰，閃電時只是一個閃光、一個霹雳聲，時間有長有短，但是它的結構和本質是一樣。我們看是看什麼？我們不是看外相，不是研究「阿」和「彌」有什麼不一樣，「彌」和「陀」有什麼不一樣，不是研究現象的差別，而是在「阿」「彌」「陀」「佛」當中看到內在的普遍性，去體驗空性，這就是我們禅修的方法，也是觀照五蘊的方法。我們觀照五蘊的目的不是在分析歸納，研究它們的差別，那是世間法的作爲。我們要照見五蘊皆空，其方向就是要將五蘊放入叁法印裏去觀照，「諸行無常」「諸法無我」「涅槃寂靜」要將這叁個法印融入五蘊，在每一個當下去感受五蘊皆空，于是我們用一個最簡單的字或句來把五蘊呈現出來，不是只在那兒哼哼唱唱而已，是去觀照空性，去照見五蘊皆空。問與答問：若是念「阿彌陀佛」會聯想到西方極樂世界該怎麼辨？答：除了音聲方法之外，可用觀呼□的空性，「吸－－」整個吸的過程是流動變化的，裏面是沒有實體的。沒有實體的流動變化意味呼吸就呈現它的整體性，但也不是說呼吸就可代表一切，而是呼吸可以呈現當下的緣起，在「呼」和「吸」當中就觀照到，「呼吸的人」和「呼吸」是一樣的不可分割，沒有實體、沒有呼吸的人，最後連呼吸都沒有，呼吸都沒是什麼？就是「空」！這種「空」是超越的「無」，這種「無」好比世俗谛所謂的太陽從東方升起從西方落下，這是從地球的角度來看，可是從太陽的角度來看，則地球是繞著太陽轉。所以我們站在超越的角度來看時，一切都是空性。可是站在現象界的角度來談，就有這是呼吸、這是頭、這是手，從空性的角度來看就沒有頭、手、呼吸，沒有實體的。到目前爲止都是以思考的方式來趨入這空性的體會，這是不夠的，一定要確實地去實行。問：如何藉由「阿彌陀佛」或「哺都」來感受空性，是不是就是指很專注地在念？答：要將心打開來，變成很敏銳，讓「阿彌陀佛」呈現它本來真實的面貌。問：在體驗空性時，例如走路時就只是專注的走路，是不是不要有任何與空有關
的心思意念？
答：當你在行禅或打坐時，就是要將範圍縮到很小的部分，如果你觀照到一個法空，你也就同時知道其他任何的法都是空，如果我們能在一點上突破，其他點也就知道是空了。問：在專注當中是否可以有內在語言，提醒自己我現在在做什麼、…
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