..续本文上一页着却是很深。行蕴是一种愿望、希望、动机、想要，没有理由的就是要，例如：小孩哭哭闹闹的就是要他想要的东西，是非理性的「要」，这就是行蕴。十二因缘里的「无明」缘「行」，行来自无明，但是若对行的本质继续去探讨，会发现在大自然里它是改变自我、改变环境的一个动力。它是一种反应，没有这种反应的话就和死人一样，例如冷了不知道穿衣服，热了不知道吹电扇等没有知觉的反应。行也可与环境有很好很灵活的互动，这是行很好的一个功能，于是我们可将「行」区分为非理性的希望和透过合理而自然的希望。它们到底又是如何的区分？非理性的希望有如建造在沙滩上的城堡，它是建立在自性见、执取、实在感上，它对这世间的看法是不正确的、是误认的，有了这样的基础，所发展出来的认知与愿望都是有偏差的。第一个偏差是它认为有一个自我的实在感，它所有的行为都是要维护自我的存在。第二个偏差是自我的所有愿望是要被满足的，如果不被满足那就是很不幸，如果满足了就叫幸福，它就是有这种思想，想蕴里有这种偏差和污染就造成行蕴的偏执。※行蕴的造作有如「饮鸠止渴」
偏执的行蕴对空间的感受是实在的，它觉得这一切的空间物质和他内心里的预设想法是不一样，所以它要去改变，而这改变又涉及时间感，现在不好但我以后要让它变好，过去不好，现在不好，但以后要好，就落入时间空间的实在感，落入一种有「我」、「我的」的预设思想。这样造作的行为或动机都是苦，求不得是苦，得到了还是苦，因为得到了又会发展另外一种需求，所以有如「饮鸠止渴」，一个行为会牵动另外一个行为，永远不停地在挣扎。在西洋有一个人叫「尤里西斯」，他推着一个大石头从山下推到山顶，当他在喘口气休息时，大石头却从山顶滚下山，于是他又从山下开始推石头，这种行为是相当盲目的。一个人维护自我，追求我要的东西，这是「我的」，认为有实在的「时间」「空间」，想要将一个东西改变成另外一个东西，这就和「尤里西斯」是一样的盲目，所以有人认为「无明」就是一种盲目的冲动。※「行」中没有「我」
经过般若智慧或中观、禅的智慧之后，是不是所有的行动都停止了呢？不是！那些能量、行动并没有停止，只是被看见了，看见了以后就消除自我的实在感，外在的一切不属于「我」，也不属于「我的」，时间没有实在感，空间也没有实感，所有物质的、感官的、内心的都没有实在感，这一切都是如幻如化的，只有活动而已，活动而没有自我，走路而没有自我，走路是「行」，是物质的形象，它有一个思想知道那地方是哪里，这个都知道，而且付诸行动，但是这当中都没有分割，譬如说没有一个自我在走路，没有在时间当中走路，没有在空间当中走路，所以禅宗讲「空手把锄头，步行骑水牛」里面的玄机就是抛开任何的立场和执取时，这一切就只是当下的展现而已，走路就只是走路，而走路又不是走路，说话、工作、吃饭、喝茶、行住坐卧任何行为举止，都是一样的展现。我们做身念住时，观察身体的动作时，内在意识的推动和外在身体的动作，同样都是空，都是幻化的，都是没有办法被分割的，这就是「行」中没有「我」。当有执取时就是苦，当没有执取时它就没有苦，这之间的关键就是要观照，要参究，要有疑情，要明白我想要的真的要得到吗？这真的是我想要的东西吗？要这样去问自己，我真的没有他不可以吗？我那么希望拥有这个东西！这「希望」是什么东西？那么希望将自己变得更好，那「更好」又是什么东西？什么叫做更好？要去探究、要去看，如果看不透就永远只是从一个东西要成为另外一个东西，永远不停的在挣扎，这就是「行蕴」是世间的「行蕴」。※「识」是「我」吗？
识是最深层的内在，我们所有的色、受、想、行都是可以被觉知和感触的对象，这些能够观察感触的东西，都是有一个「心」或是「识」在观照。那么心和识是不是实在的呢？很多外道或修禅定的人，不知不觉会将「识」当成一很实体的东西，能看能听，能知能觉，以为这就是一个实在的「我」，有这样的误认。其实这一切都只是六根对六境所产生的意识而已。离开六根和六境，意识是没有办法存在的，它是在依存关系中存在的，我们只是活在一个整体当中，没有任何的色、受、想、行是可以离开识的，识也不能离开色、受、想、行，它是整体的存在，没有办法被分割。识本身随着六根六境的变化，它所展现的样子也会不一样，没有一种可抽象出来可称之为纯粹的意识的东西，例如当没有知觉的时候就没有意识了，意识只是知觉的转换而已。六根对六尘是物质的，所产生的识是精神的，精神的识是没有实体的，是最难破除的。一般学禅定的人很容易将这识当成是最后的、宇宙的、内心深处的根据地，不论这世间是如何的变化，彷佛有个「我」不断的在观察，有个观察者，有个明白一切都是空的「识」，以为什么都可以被破除，就是「心」不可以被破，有些人将这「心」或「识」称之为「真心」或「真我」，可是并不是这样的，除了整体的缘起空性以外，其余的什么也没有，这些「我」的存在只是存在感觉中，只是一种感觉，如果没有任何的添加，就没有所谓的「我」在观察，这件事只有观察、只有整体、只有被发现、只有这样的整个呈现出来。「行」和「识」蕴其实不是很复杂的，那觉知的识和行蕴一样有染着的，以为这里面有一个自我为中心可觉知的「真心」、「真我」，那就是一种黏着。要能照见五蕴皆空就须看清这一切都是缘起，知道里面没有我，没有观察者，没有能看能听的一个实体，没有一个能理解、能想、能感受的实体，只是缘起互动而已，如果能办到就得以进化了。※照见五蕴皆空
《心经》里有「照见五蕴皆空」，我们到底要如何的照见？这一切现象是那么的复杂，要如何观察起？古时候的禅宗或是修止观的祖师大德就发展出一些方法，例如念「阿弥陀佛」「哺都」「嗡吗咩悲咪□」或是「摩诃般若波罗蜜」看到字的流动性，看到它的变化性，心一念就不是刚才的字，一出来就开始转换，一念就没有了，一刹那就没有了，有如电灯的开关一开就有，一关就没了。它是一种流动的过程，这里面没有一个实体，每一个音声当中都包括一些思想、念头、觉知、觉受在里面，也就是说，这一简单的字词是一个整体的存在，当我们念「阿」就是当下的整体。如果我们将这「阿」孤立出来，认为它是一个声音，那是我们这样认为，那个能念「阿」的人被孤立出来叫做「我」，这也是一种分割，将那「阿弥陀佛」认为是什么....、什么.....、什么.....的，这只是一个想，我念「阿」是在「做一件事」，是一种「行为」，是一个「念头」，那就落入「行蕴」，所以一个「阿」字就有色受想行识在里面。
要观察广泛而难观的一切法，就要从这简单的字词「阿弥陀佛」、「嗡吗咩悲咪□」「摩诃般若波罗蜜」、「哺都」里去观察，也就是去感受它的当下，感受它的整体，感受它的没有实体，感受它的流动，最后你会发现那实在是太奇妙了！不但「阿弥陀佛」很奇妙，一切法也很奇妙，喝口水也都很奇妙。从口未张开到水吞到胃里，都是缘生缘灭的，与念「阿」时的缘生缘灭是一样的，只是有些缘比较长，就好比一栋房子可能要几十年才改建，时间是比较长，而有些缘的时间比较短，是一闪即逝。一个娑婆世界可能要经过几亿年的光阴，闪电时只是一个闪光、一个霹雳声，时间有长有短，但是它的结构和本质是一样。我们看是看什么？我们不是看外相，不是研究「阿」和「弥」有什么不一样，「弥」和「陀」有什么不一样，不是研究现象的差别，而是在「阿」「弥」「陀」「佛」当中看到内在的普遍性，去体验空性，这就是我们禅修的方法，也是观照五蕴的方法。我们观照五蕴的目的不是在分析归纳，研究它们的差别，那是世间法的作为。我们要照见五蕴皆空，其方向就是要将五蕴放入三法印里去观照，「诸行无常」「诸法无我」「涅槃寂静」要将这三个法印融入五蕴，在每一个当下去感受五蕴皆空，于是我们用一个最简单的字或句来把五蕴呈现出来，不是只在那儿哼哼唱唱而已，是去观照空性，去照见五蕴皆空。问与答问：若是念「阿弥陀佛」会联想到西方极乐世界该怎么辨？答：除了音声方法之外，可用观呼□的空性，「吸－－」整个吸的过程是流动变化的，里面是没有实体的。没有实体的流动变化意味呼吸就呈现它的整体性，但也不是说呼吸就可代表一切，而是呼吸可以呈现当下的缘起，在「呼」和「吸」当中就观照到，「呼吸的人」和「呼吸」是一样的不可分割，没有实体、没有呼吸的人，最后连呼吸都没有，呼吸都没是什么？就是「空」！这种「空」是超越的「无」，这种「无」好比世俗谛所谓的太阳从东方升起从西方落下，这是从地球的角度来看，可是从太阳的角度来看，则地球是绕着太阳转。所以我们站在超越的角度来看时，一切都是空性。可是站在现象界的角度来谈，就有这是呼吸、这是头、这是手，从空性的角度来看就没有头、手、呼吸，没有实体的。到目前为止都是以思考的方式来趋入这空性的体会，这是不够的，一定要确实地去实行。问：如何藉由「阿弥陀佛」或「哺都」来感受空性，是不是就是指很专注地在念？答：要将心打开来，变成很敏锐，让「阿弥陀佛」呈现它本来真实的面貌。问：在体验空性时，例如走路时就只是专注的走路，是不是不要有任何与空有关
的心思意念？
答：当你在行禅或打坐时，就是要将范围缩到很小的部分，如果你观照到一个法空，你也就同时知道其他任何的法都是空，如果我们能在一点上突破，其他点也就知道是空了。问：在专注当中是否可以有内在语言，提醒自己我现在在做什么、…
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