..續本文上一頁得深隱微密的，是不了義。解深密經約有、空、中道的叁時教，總攝如來一代時教，並分判其高下，了義與不了義。如雲：「世尊于初一時，在婆羅尼斯仙人墮處施鹿林中，惟爲發趣聲聞乘者，以四谛相轉正*輪，雖是甚奇甚爲希有，一切世間諸天人等，先無有能如法轉者。世尊彼時所轉*輪，有上有容是未了義，是諸诤論安足處所。世尊在昔第二時中，惟爲發趣修大乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。以空性相轉正*輪，雖更甚奇甚爲希有，而于彼時所轉*輪，亦是有上有所容受，猶未了義，是諸诤論安足處所。世尊于今第叁時中，普爲發趣一切乘者，依一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃，無自性性，以顯了相轉正*輪，第一甚奇最爲希有，于今世尊所轉*輪，無上無容是真了義，非諸诤論安足處所。」
如來一代時教的判攝，印度論師，中國祖師，古今學者都有他們的真知灼見，而作各種不同的分判。中國佛教著名的天臺和賢首二宗，天臺的五時八教，賢首的五教十宗。與解深密經教的叁時教比配：第一時聲聞四谛教，即天臺的藏教，賢首的小教；第二時性空教，等于天臺通教，賢首始教；第叁時唯識中道教，賢首判屬始教(始空爲空相應教，始有爲唯識教)。如依真如有隨緣與不隨緣二義，唯識主張真如不隨緣應爲別教。臺賢二宗都以圓教爲究竟了義，故解深密經的叁時教，似乎都是方便不了義之教。中國佛學以真常唯心論爲本，站在真常的立場看性空與唯識，判之爲不了義，乃是理所當然。各宗基于本位主義，高揚自宗爲了義，貶抑他宗爲不了義；大乘佛法爲了義，聲聞佛法爲不了義；唯識爲了義中道教，性空爲有上有所容受，猶是未了義，這是解深密經對聲聞四谛教、大乘空相應教和大乘唯識教，了義與不了義的評判。
佛陀爲何于轉空性相*輪後，要以顯了相宣說真了義的唯識中道教？解深密經說：「如來但依如是叁種無自性性，由深密意，于所宣說不了義經，以隱密相說諸法要：謂一切法皆無自性，無生無滅，本來寂靜，自性涅槃。」般若會上的諸法性空義，意趣甚深，方式隱密，鈍根有情不能領會。約此義而言，諸法無性的第二時教爲不了義。其實，倘若善根具足，多修勝解力的有情，對般若空義則能信受奉行。如是聖教，究竟了義，何勞世尊再說第叁時教呢？如經雲：「于是(般若)經中，若諸有情已種上品善根，已清淨諸障，已成熟相續，已多修勝解，已能積集上品福德智慧資糧。」具足如上五事，對諸法無自性的空性，能深生信解，以其無倒慧通達，善巧修習，速證菩提。但有些衆生對般若法門不信不解，或能信而不解，或起誤解，如此劣根衆生，法真教善的了義經，不能獲得法益，悲智圓滿的佛陀，不得不開演解深密經，依叁自性來作顯了的解說：所謂一切法空，其實是約遍計所執自性而言；心心所等法的依他起自性，以及修唯識觀而證入唯識性的圓成實自性，都是實有不空的。圓成實性，又名空性，但是因空所顯性，空而不空的。這樣的抉擇空有，清楚解說，是謂了義說。對般若深義，既甚深又秘密，劣根有情不能解，故稱爲不了義。
另外，同屬有宗的真常唯心論，把性空看成無其所無，世俗雜染法空，世間生死空，而勝義谛是妙有不空的，是存其所存，充實的不空。有時修證的境界也叫空性，此空性本身具足無邊的清淨功德，當體並不是空的。般若經說：生死如幻，涅槃如幻。在真心論者看來，世俗谛一切皆空是對的，而勝義谛爲聖智所證的諸法實相，怎可以說它是空呢？唯識與真常，一是世俗不空，一是勝義不空，與性空論的緣起自性空，彼此如何圓融無礙？了義與不了義的界說不同，無論妄心派，抑或真心派，基于「依實立假」的前提，自以爲勝他一籌，不許般若性空論爲了義。真妄、空有之诤，各有其所依之教證、理證，惟有隨學者根性不同，選擇其相應之法門而修學吧！
印順導師對各期佛教的態度
最後，在本文結束之前，略述印順導師對各期佛教的態度。約初期聲聞佛法、中期性空大乘佛法、後期唯心大乘佛法來說，印公在早期出版的『印度之佛教』自序中明示：「能立本于根本佛教之淳樸，宏闡中期佛教之行解，(梵化之機應慎)，攝取後期佛教之確當者，庶足以複興佛教而暢佛之本懷也欤！」導師的研究佛教史，主要是在「探其宗本，明其流變，抉擇而洗煉之。」爲的是「使佛法能成爲適應時代，有益人類身心的人類爲本的佛法。」也就是本著宗教家的精神，菩薩的悲願，爲佛教而學，爲衆生而學。對于流變中的佛法，不是站在宗派的立場，入主出奴，自贊毀他。但也非毫無選擇地籠統颟顸，對全盤佛教，全單照收。淳樸是初期聲聞佛教的特色，四谛與緣起乃佛法的本質、本源；如偏離這一特質，也就變成神佛不分，邪正莫辨，似是而非的變質佛法了。然而，導師的思想還是贊同大乘，爲什麼？「以釋尊悲智之大化，律聲聞獨善之小行，則時機所限，釋尊本懷未暢，(于聲聞佛法外)別有大道之思想，固極自然而極合理也。」導師的中心思想是中期性空大乘，但他又警告學人：「梵化之機應慎」。因爲「佛法以人類爲本，不應天化、神化；不是鬼教，不是神教，非鬼化非神化的人間佛教，才能闡明佛法的真意義。」遺憾的是「『佛法』發展而進入『初期大乘』時代，由于『佛弟子對佛的永恒懷念』，理想化的信仰成份加深，與印度神教，自然的多了一分共同性。」他說：「初期大乘的神化部份，如看作『長阿含經』那樣，是『世界悉檀』、『吉祥悅意』，那大可作會心的微笑。如受到『方便』法門功德無邊(佛經的常例，越是方便，越是功德不可思議)的眩惑，順著世俗心而發展，那會迷失『佛出人間』，人間大乘正行而流入歧途的。」
「後期佛教」是一無可取嗎？不！「如說如來藏、佛性是(真)我，用來引人向佛，再使他們知道：『開引計我諸外道故，說如來藏，……當依無我如來之藏』，『佛性者實非我也，爲衆生故說名爲我。』那就可以進一步而引入佛法正義了。只是信如來藏我的，隨順世俗心想，以爲這才是究竟的，這可就失去『方便』的妙用，而引起負面作用了。」至于虛妄唯識論，「『瑜伽師地論』等，通明二乘的境、行、果，『攝事分』還是『雜阿含』修多羅的本母呢！無著、世親的唯識說，也還是依無常生滅，說『分別自性緣起』(稱十二緣起爲『愛非愛緣起』)。這是從一切有部、經部而來的，重于『果從因生』的緣起論。如知道這是爲五事不具者所作的顯了解說，那與龍樹的中道八不的緣起論，有相互增明的作用了。」
印公對于「愈古愈真」和「愈後愈圓滿，愈究竟」的見解不能苟同。他舉譬喻：「印度佛教的興起、發展又衰落，正如人的一生，自童真、少壯而衰老。童真，充滿活力，是可稱贊的！但童真而進入壯年，不是更有意義嗎？壯年而不知珍攝，轉眼衰老了。老年經驗多，知識豐富，表示成熟嗎？也可能表示接近衰亡！」從這一段簡要的開示中，可以清楚看出導師對全體佛教，客觀而正確的態度，同時也解答：爲什麼導師始終堅持大乘，表明要「宏闡中期佛教行解」的理由。在佛法的了義與不了義問題的抉擇，印公卓越而圓滿的特見，被學人尊稱爲「智慧如海的導師」，實至名歸，不勝高山仰止之至！
西元二千年十一月八日寫于山仔腳丈室
《了義不了義的抉擇》全文閱讀結束。