..續本文上一頁麼想的了，想的心所等于停止了。非非想：但是它還有微細的想在那兒的，只是不活動，因此叫做非非想，定心過于微細了。在這種定當中，心裏的活動幾乎沒有了，非常的微細微細，因此完全進入世間世俗的惡性定當中 (
)，所以心力不夠強勝。心力就是心智力，心裏面能緣的智慧力不夠強勝，不能依著他而修發真實慧，因此就不能依靠像這樣的定了解真實的智慧。換句話說，要發真實的智慧，一定要真正的觀照，久了配合著定，才能得到真實智慧的。如果一味的住在深定當中，心智不能運用，起不了觀照，永遠的沒有真智慧。像這樣的一種定，時間太長太長了，等到從定當中醒了，還是會掉墮下來的。爲什麼呢？因爲一味住在深定之中，是沒有智慧斷煩惱的啊！
悟入諸法之實相，不著不住能了達。什麼叫真實的智慧？真實的智慧是悟入諸法的實相。諸法就是指我們現在的身心、外境上所有的一切，都包括在內。實相是什麼呢？是一種真理，是永遠不變的。衆生的苦惱，就是貪著這些相對的身心，和種種外境的一切，而不能得到解脫。要真正得到解脫，一定要透過了這些相對的束縛，悟入到普遍的真理，才能得到解脫。諸法之實相，真理和世間的實相，並不是兩回事情：真理就普遍于世間一切的身心和種種的境界當中。由于凡夫不能了解，執著自己的身心是真實的，因此對清淨、無罣礙的真理不能明了；但是真理完全普遍于一切思想。所以真正修學佛法，得到了真實的智慧，證入了永恒的真理了，這時候一切的罣礙、苦惱遠離了，就能不著不住能抉擇。得到了真理了，用真理智慧來看自己、看與自己相對的一切，就不會執著，也就不會住在一般人的境界了。這時他就能抉擇什麼是世間法，什麼是出世間法，知道怎樣用出世間法來解除世間法的束縛，讓自己得到自在。所以真正能夠發真慧(無漏慧)的，佛說只有七依：初禅，二禅，叁禅，四禅，空無邊處，識無邊處，無所有處。反而是非想非非想處，看起來定心深極了，因心力太弱，不能起觀照，盡管定深，不能夠斷煩惱的。但最初的未到定，也是可以發慧的。初禅的根本禅以前，有一個未到定的。這個未到定也可以發真慧的，這個慧不是普通慧，是發無漏慧的慧。這一種未到定，是初禅的近分定，程度沒有初禅根本定那麼深，但是已經靠近了初禅了，所以叫做近分定，所以就攝在初禅中。它雖然能夠斷煩惱，證入無漏慧，由于和初禅根本定的關系太密切了，因此就把它攝在初禅當中。
「關于定學的修習，就是攝心令住的修法」，因爲定學不像一般人看起來那麼簡單，好像腿子盤起來，什麼都不想，就叫做修定，那是太危險的。定學的修習，是攝心令住的修法，把許多的散亂心，完全打開，集中心力，專注在一個境界上。 因爲人的心太亂了，不能上軌道，就等于風中的水一樣，風一吹，浪花四濺，無法一路流下去，不能成爲大河，隨時就幹掉了。如果水集中起來，向遮一條水道流去，久了就能成大河，甚至成大湖。心也是這樣，散亂心東想西想，終究不能走成軌道，修定就是把心力集中起來，是一種良好善巧的管製，慢慢地讓心上軌道，心力齊整地一直向清淨的境界去觀照、深入，久而久之，所觀的境就深，也很正確，從深而正確當中體見真正的智慧了。
濁亂心如風中浪，騰湧倒想歎無奈。人心濁亂得很，也許平常亂糟糟忙碌碌的無所謂，等到要靜坐的時候，種種的顛倒妄想，從四面八方湧上心頭，就像風中的浪一樣地奔騰，感覺無法靜下來，無法管製那個心，騰湧倒想歎無奈。他自己不知道修定的方法，也不知道和有經驗的人學習，只一味的道聽途說，自己誤自己。相反的，攝心猶如清泓泉，影像顯現常明穩。散亂心要想修定不可能，要想修定，要能夠攝心猶如清泓泉。你若真能把心凝攝住，宛如深山高峰上的一泓清泉，因爲染汙的成份非常地少，水面的影像就清楚異常了，影像顯現常明穩。這影像和普通影像完全不同，在定當中所現的一種影像，心一澄清，就同清泉澄清了一樣，清淨的影像，自然而然就顯現了，因此心就明穩不散亂。
增上慧學者，即出世正見。「道谛， 是叁學， 八正道。 戒學， 定學， 都說過了，現在要說到慧學。」(頁二○五)
前講面講苦集滅，現在要講道谛了。道谛是什麼？叁學，八正道，都稱爲道谛。戒學，定學，大體上都說過了，現在進一步說到佛法中的慧學，智慧的這一門。我們學佛要注意，佛法中說戒也是學，定也是學，慧也是學，主要是說要想真正了解戒、定、慧，是要好好學習的；不學習戒、定、慧，即使誠心禮佛拜佛，對佛法真正的內容，可說還是非常的隔膜的。慧學就是八正道當中的正見和正思惟。總合起來說，增上慧學，就是出世正見。正見，簡單地說，綜合了對世間的一切要認識的清清楚楚，活在世界上，才能不被世間的一切煩惱困擾；更進一步，對出世間清淨的道理，也能因有正確的認識，而有所領悟、體悟，漸漸趨向于清淨，解脫得自由了。要真正的思惟，佛法的思惟，和普通的思惟不同。真正的思惟是什麼？對佛法真實的意義把握住了，得到一種極其正確的認識，任何一樣違背理性的事情都不去做了。爲什麼呢？因爲知道做了就不得了了，不做就能與智慧一如，讓自己心裏清明，讓身心都能走上正常的軌道，這就叫正思惟。所以總合起來說，增上慧學，就是出世正見。增上就是強有力的意思。佛法當中所說叁學中的慧學，是一種強大的力量，就是出世正見。真正有了慧學，就是超過世間一般人所見到的、所執著的一切的錯誤。出世的佛法，就是超過、超升于世間一切法的一個智慧的觀照。因此，把世間的困擾解除， 把出世的光明作爲自己做人做事的依准，就是出世正見。
「什麼是增上慧學？爲了作爲解脫的依止而修慧，叫增上慧。」( p. 205) 現在簡單地解釋一下，什麼叫做增上慧學？學智慧，是爲了得到解脫，作爲解脫的依止的一種力量，來學智慧，叫做增上慧。更簡單明白地解釋：你能以這樣的智慧，作爲解脫的力量，或者一種依止，就讓你做人的方面，一步一步的上升、光明，再也不會落到黑暗當中，這叫做增上慧。這當然不是俗知俗見，而是究竟的增上慧了。世俗的知見，還是有它種種的學術思想、理論見解做根據，有的還是有很好的價值。但是不管世俗知見的價值多高，和出世的知見比較起來，都是差了一層，或是差了很多。究竟的真實慧是什麼呢？得到了這種智慧，讓你對于世間的紛芸萬象的一切，都能看得清清楚楚，不像一般人一樣的，起心動念都是想的妄想，待人接物，老是用種種的花樣，種種的手段。你有了真正的智慧，就不屑再那樣做了。「正見也如此，如上面說到的知善惡，知業報，知前生後世，知凡聖，都還是(佛教的)世間正見。」正見也是這樣子。
如上面說到的知善惡，在五乘共法當中，說過要知道善惡，知道業報，知道前生後世，這很重要。我們中國人，特別是經過了共産黨以後，什麼叫前生，什麼叫後世，都不去管它，只管這一生。在這樣的生命觀之下，把自己的生命看得極短極短，許多的問題就從此發生。佛法當中講生命：要知道過去中有生命，未來中也有生命，現在的生命是不離開過去生命的感得，又能引起未來的新生命。知凡聖，要知道我們決定是凡夫，過去或者現在也有許多人成爲聖者，都還是佛教的世間正見。 盡管你知道這些屬于善的方面了，但都還是世間正見。知道了世間正見，可以讓你行善，做一個好人；但是如果你不更深一層的去了解出世正見，有的時候，一個不謹慎，就又退到世俗知見上來了，還是生死凡夫。爲了悟真理，斷煩惱的解脫，要有出世的正見。佛法最主要的是什麼呢？就是悟真理。真理是超過時間性的，沒有過去未來的差別。 假使你悟入了普遍的真理了，你內心上的煩惱就斷了，得解脫，也就是身心能夠真正的自在了。要有出世的正見，要能夠真正得到解脫，沒有出世的正見絕對不行。「什麼叫出世？就是超過和勝出一般世間(凡夫)的意思。」 警凡愧聖上進本，恥凡慕聖解脫基：我們現在和聖人比較起來，一切都是凡夫，所以要時時警策自己：老是這樣以凡夫的心境去起心動念，總是不對的，將來總要墮落。心裏生起一種慚愧心，並且進一步羨慕聖人，知道過去和現在，有的人已成了聖人，有的人正在努力地學聖人，要能恥凡慕聖，才能上進，才是解脫的基礎。
什麼叫做真理？真理之本叁法印，世出世間之實相。佛法中所說的真理就是叁法印。諸行無常：我們的身體、外境的一切，或者是古今的一切，分分明明擺在我們眼前，總是無常。當然，盡管在表面上看起來無常，造了業，還是在生死當中流轉；並不是無常，眼睛一閉就沒事，這是邪見。無常才能相續。無我：沒有你心中所想象的那個真實常住不變、永恒、快樂的我，沒有那回事情。懂得了無常無我了，就能漸漸漸漸得趨向真實解脫。叁法印是是決定如實的，不管什麼時候，什麼空間，都是普遍的。這是世出世間之實相。爲什麼？因爲無常是時間的實相嘛！什麼人也不能改變它；無我是共世出世間的實相，世間上也沒有一個真實的我；出世的真理上，在佛法上來說，也沒有一個真實的我。 至于涅槃，它是一個純粹出世間的真實相。
「或是悟解真理的正見，或是離煩惱的無漏正見，都叫出世正見。在說明上，現在是著重于勝義--真實義的知見。」什麼叫做真正的勝義？世無與比故稱勝。佛法是真理，世間上種種的道理和佛法的道理相比，沒有任何一樣的道理超過了佛法。相反的，佛法所說的道理不但把世間的真實說清楚…
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