..續本文上一頁功。中國的八大宗派都是以大乘經典爲主體，爲主要的依據，天臺、叁論、華嚴都是大乘宗派，甚至道宣的四分律宗也是如此。《四分律》本來是小乘律，但是道宣在解釋當中把它納入了大乘的佛法體系。他將戒分爲四科：戒法、戒體、戒相、戒行。“戒體”就是納戒法于心，雖然受戒人看不到，但是經常受到它的製約，實指受戒以後形成的對戒律的一種意志和信念，製約你一生嚴守戒律。佛教界以往對戒體有所謂色法，非色非心的說法，道宣用法相宗的阿賴耶識中的清淨種子來解釋戒體，這樣的話，便把《四分律》戒的解釋納入了大乘佛法體系。所以我說八大宗派是以大乘爲主體的。
第二個結論：經過南北朝時期的研究，將般若中道思想作爲中國佛教的重要理論基礎。
沒有這個理論基礎，禅宗成立不了，其他宗派也成立不了。寺院爲什麼每天念《般若心經》呢？《心經》裏面的學問大了。“心”就是精要、綱要，是般若類經典中的根本精神所在。古來的《般若經》有小品大品之別，最早的有小品經，如東漢翻譯的《道行般若經》、叁國吳翻譯的《大明度無極經》、後秦有《小品般若經》，皆是小品般若的不同翻譯。大品的翻譯，晉朝的時候有《光贊般若經》、《放光般若經》，後秦有《摩诃般若經》，最爲流行。“空”就是虛幻無實，不等同于沒有，“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”，不可分的。般若思想成爲中國佛教的重要的理論基礎，也是後來中國各宗，特別是禅宗傳法的一個重要思想。我難以想象，如果沒有般若、沒有不二思想，禅宗怎麼傳法？所以六祖慧能在圓寂以前講叁科法門、叁十六對法，講說法時“出沒即離兩邊”。什麼叫兩邊呢？邊見，常見、斷見都不行，不常不斷，不生不滅這才是正法。所以這個是一個理論基礎。爲什麼中國這麼選擇？中國也有思想基礎啊！玄學，魏晉以後，講叁玄——《周易》、《老子》、《莊子》，玄學經久不衰，與玄學相似的就是佛教的般若和中道思想。所以最早成立的學派就是六家七宗，這是對《般若經》當中的空的不同解釋而形成。什麼是空啊？萬法皆空，一切法的本質是空的。什麼叫空？因爲解釋不同就形成了七家，爲什麼叫六家七宗？其中一個跟道安那個本無宗相似，叫本無異宗。這是《般若經》的普遍傳播，深刻地影響了中國思想的發展。比如說僧肇的《肇論》，就是闡釋般若思想的，特別講不二思想的。後世禅宗說法經常引用《肇論》的思想。
第叁個結論：受儒家人性論的啓發，以大乘佛教的佛性論作爲衆生超凡入聖，覺悟解脫的理論依據。這是中國佛教第二個主要理論依據，一個是般若，一個是涅槃佛性論。
中國人做什麼事都要追根溯源，講內在依據。儒家講人人都會成爲聖賢，爲什麼呢？有什麼根據嗎？孔子提出性善論，說人生來就有善的本性，後來孟子有很大發展，認爲人如果按照本性去發展，再一修養就可以成爲聖人、賢人。當時有的人提出來水可引之向東向西，哪有性善性不善。還有主張性惡論的荀子，比孟子稍微晚一點，他說人生來好逸惡勞，不愛幹活，就愛享受，這種惡的本性，人人都有。既然人人性惡，那怎麼成爲聖賢啊？你不是性惡嗎，那就要靠外在的禮製，進行強製性教育、管教；還可以用法來強製你遵從社會規範、規則。荀子有兩大弟子韓非子、李斯，都是法家。還有性有善惡論，說人性兼有善惡，發展善的方面成爲聖賢，放縱惡的方面成爲惡人。
不管怎麼樣，中華民族的思維有一個特點，凡事總要要追溯根源，那麼成爲聖賢的根據是什麼？儒家占主導地位的性善論認爲是生來秉有的善性。佛教傳入中國以後，大乘佛教講成佛的問題，解脫的最高境界是成佛。那麼，成佛又有什麼內在的根據呢？《大涅槃經》裏講人人都有佛性，人人可以成佛，善性滅絕者“一闡提”也能成佛。最早的傳播是六卷本，東晉的法顯帶回了早期的六卷本《涅槃經》，講一闡提不能成佛，沒有佛性。後來北涼四十卷本《大涅槃經》翻譯出來，經文講一闡提也有佛性，也可以成佛。中國人看到這個，覺得和中國的性善論是相似的。然而在《大涅槃經》中對佛性的說法很不一致。什麼叫佛性啊？衆生是佛性、十二因緣也是佛性，等等。有的經文說佛性就是“菩提種子”，就是覺悟的基因。中國學僧對此加以發揮，南朝研究佛性的形成很多家，其中最有影響的是竺道生的佛性見解，認爲佛性就是“理”，就是人生來秉有的本性。有的講佛性是神明，即靈魂，說它的清淨的部分就是佛性。梁武帝寫《立神明成佛義記》，說神明當中有體、有用，“用有興廢，體無生滅”，神明之體是清淨的部分，是永遠存在的。佛性問題受到中國人的重視，盡管解釋不一樣，但是把佛性論納入中國的佛教體系並作爲重要理論基礎。現在我就簡單的回顧一下這叁個結論，它們深刻地影響了中國佛教宗派。
第一個是以大乘佛教爲主體；第二個般若空的思想、中道不二思想，是中國大乘佛教的一個重要的理論基礎；第叁個涅槃佛性思想是中國佛教的另一個理論基礎。後面的兩點，或者是叁點加一塊，禅宗表現最爲突出。禅宗的自信，自修、自悟的主張，立足點就是大乘佛法，特別是依據了佛性的思想，而禅法的靈活性、應變性，它就是發揮了般若不二的思想。
爲了講禅宗的特點，必須回顧一下禅宗以外各宗有什麼共同的特點，這樣的話就容易領悟禅宗的特點。禅宗以外有什麼宗？第一個天臺宗，第二個叁論宗，第叁法相宗，第四華嚴宗，第五律宗，第六密宗，還有一個淨土宗。禅宗以外的宗派有什麼特點呢？
第一，各宗派按照自己的判教學說，都有一部或者是幾部佛經論述作爲本宗依據的基本經典。天臺宗以《法華經》，華嚴宗以《華嚴經》爲基本經典，法相宗有“六經十一論”，實際有的沒有傳譯進來。
第二，各宗創始人都撰有卷帙浩繁的論述本宗教義理論的著作。天臺宗有《法華玄義》等叁大部，華嚴宗有法藏的《華嚴經探玄記》、《華嚴五教章》等等。
第叁，按照各宗教義，雖然修行方法不一樣，但是都提出一個比較嚴格的修行的程序。天臺宗提出“一心叁觀”的理論，通過觀空、假、中叁谛得到叁種智慧，體認最高的中道實相，達到覺悟。華嚴宗提出了觀想以真如法性爲宇宙萬物本體本原的法界法門，法相宗通過體悟一切是唯識所變的認識，通過轉識成智，達到解脫。舉一個例子，天臺宗有叁觀，觀空、假、中叁谛，認爲一個事物有叁個方面：一是從本質上講的，因爲它是各種緣分形成的，所以它是空的；第二是說，雖空但有假相存在，有外相，有現象；第叁是說空、假相即不二，空的方面跟有是不分離的，用《般若心經》的說法就是“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色”。這是叁谛，觀此叁谛來斷叁種煩惱：見思惑、塵沙惑、煩惱惑，然後達到叁智：一切智、道種智、一切種智，其中一切種智最高，是佛智。天臺宗有此修行程序，其他宗也有自己的程序，然而禅宗不講這些。
第四，各宗都強調寫經、讀經、講經和坐禅，做各種善事，積累功德等，禅宗不是不講，但是作爲修行來說，最重要的是“識心見性”，達到心性覺悟，認爲離開自性，向外求佛求法，永遠達不到解脫。
下面進入禅宗本身，禅宗跟各宗相比有什麼鮮明的特性呢？
第一，它自稱教外別傳，以心傳心。佛教各宗都有判教理論，禅宗本身沒有系統的判教理論，但是在南宗興起以後，特別是與禅宗以外的各宗加以比較的時候，自稱爲宗、宗乘，然後稱其他各宗爲教，也稱各宗爲教乘。禅宗自稱所傳不屬于言教，是超越于語言文字之教，所傳是佛心。因此禅宗也稱“佛心宗”。到宋代以後形成一種看法，就是說釋迦牟尼佛有一天在靈山說法，各大弟子都在，他沒有說話，手拿一個青蓮花，拈花示衆，也不說話，下面的弟子都說佛怎麼不說法，都很嚴肅的看著佛。這個時候只有大迦葉，突然一笑，叫破顔微笑。釋迦牟尼看到很高興，說，好，我這裏有“正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門”，現傳授給你。大迦葉的一笑，表示他已經從佛那裏受法。受了什麼法呢？源于佛的心法、心地法門。這就是以心傳心，所以禅宗後來將大迦葉奉爲“西土第一祖”。西土二十八祖，第一祖是誰啊？大迦葉，最後一祖是菩提達摩，兼東土六祖中的第一祖。列祖傳什麼？傳心法。
什麼叫“教外別傳”呢？在佛的言教之外的傳的心，就是“教外別傳”，不立于文字。認爲心法是任何的文字都沒有辦法描述的，說不清楚，怎麼說都有缺點。這種思維方法在佛教以外有沒有？類似的也有。老子《道德經》第一句話就是“道可道，非常道”。“道”是可以說的，但是說出來的“道”就不是原來存在的那個“常道”，有距離。就好象我們畫一幅畫，畫月亮，畫的很像，但畢竟永遠不是原來的月亮。按照這種邏輯，文字可以表述佛的本懷，但是永遠不可能完全表述佛的本懷。所以後來叢林間禅話中的“何爲祖師西來意”，即達摩爲什麼到中國來啊？一百人有一百人的回答，任何一個回答都不完全，都不准確，最好的回答就是不回答。後來唐宋之間參禅當中經常問的就是“何爲祖師西來意”？回答沒有完全一樣的。有的禅師聽此一問，便一棒子下去或大聲喝一聲，回避回答。
這裏舉一個例子。比如法眼宗創始人文益在《宗門十規論》中說：“祖師西來”，祖師是誰啊？菩提達摩祖師，“非有法可傳”，但直指人心，見性成佛。強調不立文字，教外別傳，不提倡讀經，著書立說。這樣便與禅宗以外的宗派劃清界線。後來有各種說法，到宋代的時候歸納出四句，作爲禅宗的基本宗旨。希望大家能背下來，說禅宗是什麼宗旨啊？“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”。“不立文字”，別人問你不立文字，怎麼禅宗的文獻最多啊？禅宗雖然講不立文字，但是又主…
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