..續本文上一頁張可以借助文字來傳法。這實際是真谛和俗谛的關系。光有真谛沒有俗谛，佛法就斷了，不用俗谛也就永遠沒有辦法描述真谛了。真谛是遠離文字，不可描述，不可講的。但如果真的沒有文字，你怎麼知道真谛的內容呢？所以真谛與俗谛尤如兩條腿，應該並行。
標榜“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，就是禅宗的第一個特色。所以很多禅宗的語錄、史書記載，如果一個禅師進入寺院，不知道禅門的規矩，每天關起門來讀經、坐禅，就受到師父的批評，認爲他沒有抓住根本。禅師的目的是引導弟子自修自悟本性。唐代著名的禅師馬祖道一，在南昌傳法，弟子上百人，把禅宗進一步推向全國。然而馬祖道一開始在南嶽懷讓禅師處學法，他就是抓住一個理——“坐禅”，早上起來吃完飯就去坐禅，一有時間就坐禅。懷讓一看，後生有發展前途，但是方法有問題，沒有掌握要領。便在他經常經過的地方磨磚，每天磨。馬祖開始不知道師父磨磚幹什麼，不好問，一次、兩次、叁次，“師傅，你每天磨磚幹什麼？”“哎呀，我要磨一面鏡子啊！”古代的鏡子不是玻璃的，是銅的，銅越磨越亮，磨磚磨著磨著就沒有了，怎麼會磨出鏡子呢？這正是懷讓要引導的入手之處，你不是問我嗎？馬祖就說了，“不對啊，沒有聽說磨磚可以磨出鏡子來！”懷讓說：“好了，磨磚既然磨不出鏡子來，你坐禅可以成佛嗎？”佛絕不只是一個坐相，只坐禅也不能成佛，關鍵是你對心、你的心性有覺悟嗎？譬如你坐牛車，牛車不走，你拿了鞭子打牛還是打車？他說，“當然打牛了。”“好，那你修行成佛，就要在覺悟心性上功夫啊！”又給馬祖講一些道理，他聽了以後大悟。這樣，馬祖道一以後成爲一個著名禅師。這是第一，講心性覺悟。
第二，禅宗講人人都有佛性，都可以成佛，引導信衆自修自悟，識心見性，頓見本性，不主張到處求佛求法。或者說“佛是自性作，莫向身外求”，自性迷，佛就是衆生；自性悟，衆生即是佛。佛教講平等，但是禅宗更講平等。佛不是高高在上，脫離民衆，民衆也不是跟佛有不可跨越的鴻溝，關鍵是對自性是迷還是悟。自性迷的話，佛即是衆生；自性悟，衆生就是佛，佛和衆生處于流動的過程之中。所以禅宗不講修行階次的“十地”等，不講從一個境界到另一個境界，然後才達到成佛的過程。禅宗是講頓悟的，也不講一悟永悟，悟了就永遠悟了。要保持自心清淨，不斷地悟。世界之大，法門之多，哪能一悟就永悟了？所以禅宗鼓勵不斷地自修自悟，自成佛道。這是第二個特色。
第叁，禅宗主張“定慧不二”。初創時期的禅宗以神秀、普寂爲代表的北宗，針對當時佛教界熱衷讀經、講經和著述的風氣，曾提倡觀心。北宗不是不講佛性，也講佛性，但是它講通過坐禅這個形式，從淺入深，從外到內，從現象到本質，來觀察、再觀察，認識外在皆空，再觀察你的自性，自性也是空，然後達到解脫。是講漸次，像上樓梯似的，一步一步地進展。敦煌文獻中發現一個文件，叫《大乘五方便北宗》，講修行方便之門。其中講大和尚引導弟子們坐禅，是先受大乘戒，然後坐禅。大和尚說諸位“和子”，“注意，往遠看，再往遠看，看見什麼了嗎？”回答：“沒看到。”“再看，上下看，四方八面看，看到什麼了嗎？”“沒看到。”引導弟子體認空、一切事物空寂無相，然後再引導斷除心性當中的一切執著，斷除情欲煩惱，達到入悟。這種方法叫“拂塵看淨”，屬于漸教法門。後來在五祖門下的神秀作的偈頌就是：“時時勤拂試，莫使惹塵埃”。對自己的心要跟擦鏡子一樣地擦，莫染上塵埃，修行要不間斷地進行。
慧能的南宗提出“定慧不二”，坐禅是可以坐的，但是坐禅跟智慧不是分開的，不是“依定發慧”，定與慧是一個事的兩面，好象燈跟光是一樣的，有了燈就有了光，看到光也就看到有燈，不能分開的，所以叫“定慧不二”。你只要體悟自性，“慧”本身也就是“定”。提倡“無念爲宗”，“于念而不念”，“雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在”，要人取消對任何事物的好惡、取舍等觀念，做到自然無爲，將修行置于日常生活之中。禅宗的宗旨有叁個：無念爲宗，無相爲體，無住爲本。無念、無相、無住，是什麼意思呢？大家知道，念，就是我們的念頭，我們人除非死掉，總是有念的，念念不斷，關鍵怎麼引導。六祖慧能不希望人們把念斷掉，把念斷掉不是死了嗎？那不行啊！要于念而無念，雖然不斷的念，但是你無住，你不執著于一點，沒有取舍之心。我舉一個例子，人在鬧市，看到這麼好的相機，這麼好的電視機，能做到不動一念嗎？看著表好，就想買一個，看著電腦，就想配個好電腦，看到這個好就買一個好的。如果雖看到、想到，卻沒有産生取舍之心、貪取之心，就是無念，“于念而無念”。
類似這種思想在《老子》裏面有，但是不完全一樣。《老子》講不看到這個東西便沒有對它的欲望。比如說我再舉電視機，現在電視機升級很快，原來不是平板屏幕的，現在是平板的，又有好多類的，有挂在牆上的，像放電影一樣的。看了以後就會追求貪取之念，得不到就會不滿足。鄰居都有了我沒有，覺得心理不平衡。《老子》中有一句話叫“不見可欲而心不亂”，說我沒看到東西就不會對它産生欲望。禅宗不這樣，看了也不亂，這就是“雖即見聞覺知，不染萬境，而常自在”，禅法是以“無念爲宗”。《金剛經》講“應無所住而生其心”。清淨之心的産生不應該離開現實，要求在日常生活中做到無所取舍。
第四，就是因機施教，這就是“門庭施設”。禅宗特別重視因機施教，就是在正面傳法之外，借助手勢、動作，乃至棒打、吆喝等做法來提示弟子。提示弟子自己努力，自己修行，自己達到覺悟，不要靠別人，不要依賴別人。唐末五代形成禅門五宗：沩仰宗、臨濟宗、曹洞宗、雲門宗、法眼宗，後來臨濟宗又分了黃龍和楊岐兩派，成五家七宗。各宗在禅法根本的理論上沒有差別，差別主要是引導的方法有所不同，這就是“門庭施設”。臨濟宗有“叁玄叁要”等，曹洞宗有“偏正五位”等。
這裏簡單回顧一下，從禅宗創立，並不是說各個禅師都沒有作正面的言教，是有的。比如說道信、弘忍、慧能，都有正面的說法，不是回避，向門下講了很多話。六祖慧能如果一句話不講，哪來的《六祖壇經》呢？後世禅師在開法普說中也有正面說法，除此之外就是平常地引導弟子中，經常是有問有答的。從總體上來看，南宗從慧能到他的弟子神會、懷讓、行思等人，主要是采取正面說法的方式引導前來參禅的學人，然而在慧能下二代道一、希遷以後，往往采取暗示、反诘語、動作，乃至棒喝的方式來啓示學人。
現在舉例說明，先舉暗示。唐代有位龐居士，原是准備進京趕考的，中途改變主意想投馬祖出家，但最後沒有出家，成爲在家居士。他的身份不一樣，經常到各大山門參禅，受到歡迎。龐居士始見馬祖時問：“不與萬法爲侶者是什麼人？”意爲超越于萬法之上的是什麼？實際上講的是真如佛性的問題。真如佛性被當作一切萬事萬物的本原、本體，相當于過去所說的帝王。曹洞宗就把真如的概念，空的概念當作“理”，稱爲君，把萬事萬物稱爲臣，提出“君臣五位”之說，講的是理事關系。理和事，萬事萬物的關系如何啊？是問這個呢！如果馬祖說，是真如佛性、是理不就完了嗎？不能這麼回答的，要啓發本人覺悟。說你一口把西江的水喝完了我再給你說。回沒回答？西江就是贛江啊，南昌附近有個贛江，說“一口飲盡西江水”。龐居士一聽就明白，哦，讓我自己覺悟啊！這就是說佛與真如佛性是不能用語言文字加以表達的。
還有一個隱喻的方法。百丈問：“如何是佛法旨趣？”百丈懷海是馬祖道一的弟子。馬祖回答：“正是汝放身命處”，這是暗喻的方法，說佛法本身就是你安身立命之處。還有動作，龐居士“不昧本來人，請師高著眼”，說我已經體悟自己的本來的面目，如果您認可請將眼往高處看，然而馬祖不認可，只往下看。這不也是回答嗎？還有動作。有位水老和尚問馬祖，“如何是祖師西來意？”說菩提達摩祖師當初爲什麼到中國來啊？真正的原因何在呢？馬祖沒有回答，擡起一腳踹過去，水老和尚個子不高，當時就被踹倒了。他倒了以後沒有生氣，當即大悟。起來鼓掌哈哈大笑，“大奇，百千叁昧，無量妙義，只向一毛頭上，便識得根原去！”這裏講了《華嚴經》中的圓融思想，一個毛頭可以放進大千世界而綽綽有余，因爲理事是互融的、大小是互融的。
另外比如說打手勢、走動、禮拜，拿下拂子，放下拂子等等都是一種傳法的語言。這些能做到嗎？這些原是來自日常生活，在日常生活中經常不通過語言文字來表達意思。你在家裏與人說話，孩子放學回來，你點點頭，招招手他就懂了。有的“啪”打一下懂了，喊一聲也懂了。但是後來禅宗在發展當中過度使用這些，甚至自身不深明佛法，動不動就棒打弟子，打得弟子更加糊塗。到了明清以後，有一些禅師不高明，動辄棒打。嚴師出高徒，如果嚴師本身不高明，如何出高徒！
另外，喝，就是大聲喊叫。百丈懷海講“佛法無小事”，我當年被馬祖大師一喝，震得叁日耳聾。馬祖長的個高，身體魁梧，百丈可能問的是“何爲祖師西來意”，馬祖沒有正面回答，只是大喝一聲。有一個僧人問“如何是祖師西來意”，馬祖沒有回答，舉棒就打，說我不打你別人就要笑話我了。棒打吆喝，統稱棒喝。
第五，是玄學化的思維。在中國的思想發展史上，玄學有它的功勞，這個功勞我一說大家也就理解了。漢武帝的時候“罷黜百家，獨尊儒術”。儒者地位提高了，儒學屬官學，成爲正統思想，學習和研究五經，不僅是一種學問，還是爲官之道。所以五經博士和弟子，對《易經》、《尚書》、《詩經》、《儀禮》、《春秋》這些經典研究…
《中國禅宗的興起及其主要特色》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…