..续本文上一页张可以借助文字来传法。这实际是真谛和俗谛的关系。光有真谛没有俗谛，佛法就断了，不用俗谛也就永远没有办法描述真谛了。真谛是远离文字，不可描述，不可讲的。但如果真的没有文字，你怎么知道真谛的内容呢？所以真谛与俗谛尤如两条腿，应该并行。
标榜“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”，就是禅宗的第一个特色。所以很多禅宗的语录、史书记载，如果一个禅师进入寺院，不知道禅门的规矩，每天关起门来读经、坐禅，就受到师父的批评，认为他没有抓住根本。禅师的目的是引导弟子自修自悟本性。唐代著名的禅师马祖道一，在南昌传法，弟子上百人，把禅宗进一步推向全国。然而马祖道一开始在南岳怀让禅师处学法，他就是抓住一个理——“坐禅”，早上起来吃完饭就去坐禅，一有时间就坐禅。怀让一看，后生有发展前途，但是方法有问题，没有掌握要领。便在他经常经过的地方磨砖，每天磨。马祖开始不知道师父磨砖干什么，不好问，一次、两次、三次，“师傅，你每天磨砖干什么？”“哎呀，我要磨一面镜子啊！”古代的镜子不是玻璃的，是铜的，铜越磨越亮，磨砖磨着磨着就没有了，怎么会磨出镜子呢？这正是怀让要引导的入手之处，你不是问我吗？马祖就说了，“不对啊，没有听说磨砖可以磨出镜子来！”怀让说：“好了，磨砖既然磨不出镜子来，你坐禅可以成佛吗？”佛绝不只是一个坐相，只坐禅也不能成佛，关键是你对心、你的心性有觉悟吗？譬如你坐牛车，牛车不走，你拿了鞭子打牛还是打车？他说，“当然打牛了。”“好，那你修行成佛，就要在觉悟心性上功夫啊！”又给马祖讲一些道理，他听了以后大悟。这样，马祖道一以后成为一个著名禅师。这是第一，讲心性觉悟。
第二，禅宗讲人人都有佛性，都可以成佛，引导信众自修自悟，识心见性，顿见本性，不主张到处求佛求法。或者说“佛是自性作，莫向身外求”，自性迷，佛就是众生；自性悟，众生即是佛。佛教讲平等，但是禅宗更讲平等。佛不是高高在上，脱离民众，民众也不是跟佛有不可跨越的鸿沟，关键是对自性是迷还是悟。自性迷的话，佛即是众生；自性悟，众生就是佛，佛和众生处于流动的过程之中。所以禅宗不讲修行阶次的“十地”等，不讲从一个境界到另一个境界，然后才达到成佛的过程。禅宗是讲顿悟的，也不讲一悟永悟，悟了就永远悟了。要保持自心清净，不断地悟。世界之大，法门之多，哪能一悟就永悟了？所以禅宗鼓励不断地自修自悟，自成佛道。这是第二个特色。
第三，禅宗主张“定慧不二”。初创时期的禅宗以神秀、普寂为代表的北宗，针对当时佛教界热衷读经、讲经和著述的风气，曾提倡观心。北宗不是不讲佛性，也讲佛性，但是它讲通过坐禅这个形式，从浅入深，从外到内，从现象到本质，来观察、再观察，认识外在皆空，再观察你的自性，自性也是空，然后达到解脱。是讲渐次，像上楼梯似的，一步一步地进展。敦煌文献中发现一个文件，叫《大乘五方便北宗》，讲修行方便之门。其中讲大和尚引导弟子们坐禅，是先受大乘戒，然后坐禅。大和尚说诸位“和子”，“注意，往远看，再往远看，看见什么了吗？”回答：“没看到。”“再看，上下看，四方八面看，看到什么了吗？”“没看到。”引导弟子体认空、一切事物空寂无相，然后再引导断除心性当中的一切执著，断除情欲烦恼，达到入悟。这种方法叫“拂尘看净”，属于渐教法门。后来在五祖门下的神秀作的偈颂就是：“时时勤拂试，莫使惹尘埃”。对自己的心要跟擦镜子一样地擦，莫染上尘埃，修行要不间断地进行。
慧能的南宗提出“定慧不二”，坐禅是可以坐的，但是坐禅跟智慧不是分开的，不是“依定发慧”，定与慧是一个事的两面，好象灯跟光是一样的，有了灯就有了光，看到光也就看到有灯，不能分开的，所以叫“定慧不二”。你只要体悟自性，“慧”本身也就是“定”。提倡“无念为宗”，“于念而不念”，“虽即见闻觉知，不染万境，而常自在”，要人取消对任何事物的好恶、取舍等观念，做到自然无为，将修行置于日常生活之中。禅宗的宗旨有三个：无念为宗，无相为体，无住为本。无念、无相、无住，是什么意思呢？大家知道，念，就是我们的念头，我们人除非死掉，总是有念的，念念不断，关键怎么引导。六祖慧能不希望人们把念断掉，把念断掉不是死了吗？那不行啊！要于念而无念，虽然不断的念，但是你无住，你不执着于一点，没有取舍之心。我举一个例子，人在闹市，看到这么好的相机，这么好的电视机，能做到不动一念吗？看着表好，就想买一个，看着电脑，就想配个好电脑，看到这个好就买一个好的。如果虽看到、想到，却没有产生取舍之心、贪取之心，就是无念，“于念而无念”。
类似这种思想在《老子》里面有，但是不完全一样。《老子》讲不看到这个东西便没有对它的欲望。比如说我再举电视机，现在电视机升级很快，原来不是平板屏幕的，现在是平板的，又有好多类的，有挂在墙上的，像放电影一样的。看了以后就会追求贪取之念，得不到就会不满足。邻居都有了我没有，觉得心理不平衡。《老子》中有一句话叫“不见可欲而心不乱”，说我没看到东西就不会对它产生欲望。禅宗不这样，看了也不乱，这就是“虽即见闻觉知，不染万境，而常自在”，禅法是以“无念为宗”。《金刚经》讲“应无所住而生其心”。清净之心的产生不应该离开现实，要求在日常生活中做到无所取舍。
第四，就是因机施教，这就是“门庭施设”。禅宗特别重视因机施教，就是在正面传法之外，借助手势、动作，乃至棒打、吆喝等做法来提示弟子。提示弟子自己努力，自己修行，自己达到觉悟，不要靠别人，不要依赖别人。唐末五代形成禅门五宗：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗，后来临济宗又分了黄龙和杨岐两派，成五家七宗。各宗在禅法根本的理论上没有差别，差别主要是引导的方法有所不同，这就是“门庭施设”。临济宗有“三玄三要”等，曹洞宗有“偏正五位”等。
这里简单回顾一下，从禅宗创立，并不是说各个禅师都没有作正面的言教，是有的。比如说道信、弘忍、慧能，都有正面的说法，不是回避，向门下讲了很多话。六祖慧能如果一句话不讲，哪来的《六祖坛经》呢？后世禅师在开法普说中也有正面说法，除此之外就是平常地引导弟子中，经常是有问有答的。从总体上来看，南宗从慧能到他的弟子神会、怀让、行思等人，主要是采取正面说法的方式引导前来参禅的学人，然而在慧能下二代道一、希迁以后，往往采取暗示、反诘语、动作，乃至棒喝的方式来启示学人。
现在举例说明，先举暗示。唐代有位庞居士，原是准备进京赶考的，中途改变主意想投马祖出家，但最后没有出家，成为在家居士。他的身份不一样，经常到各大山门参禅，受到欢迎。庞居士始见马祖时问：“不与万法为侣者是什么人？”意为超越于万法之上的是什么？实际上讲的是真如佛性的问题。真如佛性被当作一切万事万物的本原、本体，相当于过去所说的帝王。曹洞宗就把真如的概念，空的概念当作“理”，称为君，把万事万物称为臣，提出“君臣五位”之说，讲的是理事关系。理和事，万事万物的关系如何啊？是问这个呢！如果马祖说，是真如佛性、是理不就完了吗？不能这么回答的，要启发本人觉悟。说你一口把西江的水喝完了我再给你说。回没回答？西江就是赣江啊，南昌附近有个赣江，说“一口饮尽西江水”。庞居士一听就明白，哦，让我自己觉悟啊！这就是说佛与真如佛性是不能用语言文字加以表达的。
还有一个隐喻的方法。百丈问：“如何是佛法旨趣？”百丈怀海是马祖道一的弟子。马祖回答：“正是汝放身命处”，这是暗喻的方法，说佛法本身就是你安身立命之处。还有动作，庞居士“不昧本来人，请师高着眼”，说我已经体悟自己的本来的面目，如果您认可请将眼往高处看，然而马祖不认可，只往下看。这不也是回答吗？还有动作。有位水老和尚问马祖，“如何是祖师西来意？”说菩提达摩祖师当初为什么到中国来啊？真正的原因何在呢？马祖没有回答，抬起一脚踹过去，水老和尚个子不高，当时就被踹倒了。他倒了以后没有生气，当即大悟。起来鼓掌哈哈大笑，“大奇，百千三昧，无量妙义，只向一毛头上，便识得根原去！”这里讲了《华严经》中的圆融思想，一个毛头可以放进大千世界而绰绰有余，因为理事是互融的、大小是互融的。
另外比如说打手势、走动、礼拜，拿下拂子，放下拂子等等都是一种传法的语言。这些能做到吗？这些原是来自日常生活，在日常生活中经常不通过语言文字来表达意思。你在家里与人说话，孩子放学回来，你点点头，招招手他就懂了。有的“啪”打一下懂了，喊一声也懂了。但是后来禅宗在发展当中过度使用这些，甚至自身不深明佛法，动不动就棒打弟子，打得弟子更加糊涂。到了明清以后，有一些禅师不高明，动辄棒打。严师出高徒，如果严师本身不高明，如何出高徒！
另外，喝，就是大声喊叫。百丈怀海讲“佛法无小事”，我当年被马祖大师一喝，震得三日耳聋。马祖长的个高，身体魁梧，百丈可能问的是“何为祖师西来意”，马祖没有正面回答，只是大喝一声。有一个僧人问“如何是祖师西来意”，马祖没有回答，举棒就打，说我不打你别人就要笑话我了。棒打吆喝，统称棒喝。
第五，是玄学化的思维。在中国的思想发展史上，玄学有它的功劳，这个功劳我一说大家也就理解了。汉武帝的时候“罢黜百家，独尊儒术”。儒者地位提高了，儒学属官学，成为正统思想，学习和研究五经，不仅是一种学问，还是为官之道。所以五经博士和弟子，对《易经》、《尚书》、《诗经》、《仪礼》、《春秋》这些经典研究…
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