..續本文上一頁間法，才能夠真正生清淨心，要知道清淨心不容易呀！我們一般學佛的人，往往抛棄這了世間的執著，又産生了新的執著，又有了出世間的執著。所以我們老不自在，老有煩惱，有的人學佛都學出煩惱來，。。。。這個相當重要呀。過去講一個公案，在隋代時有個道信禅師。各位，認識嗎？不認識？那還和我一樣，還是凡夫，你要認識道信禅師了，那你就是再來人了，就恭喜你了。道信禅師是得道的人，他那個時候，有個牛頭禅師，在南京的牛頭山，修行非常好，打坐非常用功，他在洞裏打坐，老虎都幫他看門，你看，這是什麼工夫，已經達到了人我一體，老虎都給他把關，你看多有道德。道信禅師去看他的時候，正好老虎在那守著，道信禅師看到老虎就故作驚訝狀。牛頭禅師就說：“修行人怎麼還要怕老虎呀？”道信禅師一看覺得這個人真有點名堂，就想度化他，牛頭禅師坐在石頭上，待到牛頭禅師起來後，道信法師就在石頭上給他寫了一個字“佛“字。牛頭禅師一看，就不敢坐了，不能把“佛”字坐到屁股下呀。道信禅師就問他：“你心裏還有這個在呀？”牛頭禅師一聽，這個人還是有修行的，就拜他爲師跟他學習。這是曆史上非常有名的公案。這說明什麼問題，我們要如實地生清淨心，不著世間法，也不執著出世間法。但是，我們講了這個公案以後，你不要鹦鹉學舌，你也去這樣，弄個佛字坐在屁股下面，你這還是執著呀！你執著通過這種方式表現你沒有執著，這是個展現的欲望！這個展現的欲望還是執著。這個辦法不能輕易用呀。祖師是開悟了的。你們哪裏悟了？你跟我一樣。
所以生清淨心，要遠離兩邊。要遠離世間法的執著，也要遠離出世間法的執著，中道，不著空，不著有，不著世間，不著出世間，但是有個前提。往往有些人非常狂妄，以爲我已經離開執著，可以爲所欲爲了，可以诃佛罵祖了，可以不尊重叁寶了，這是很危險的。這是天大的執著啊，是最可怕的執著！爲什麼？因爲你執著世法出世法的絕對空。你執著這個，就會造成不怕因果，不怕輪回，不怕造業，這個空見。佛陀曾經告誡我們，“甯取有見如須彌山，不著空見如芥子許。”爲什麼？執著有見，還怕造業，還不會去破壞因果。如果執著空見，不怕造業了，破壞因果了。那個地獄就不只一層了，恐怕要有一十八層等著你呀。所以在學佛的時候要警惕，俗話講“到哪個坡才唱哪首歌”。你不到那個境界，你就不要幹那個傻事，就要老老實實，腳踏實地，煩惱要一分一分的斷，智慧才一分一分地顯現。所以不要因爲我們講了幾個公案，就想學祖師那樣，這個是不能模仿的。
下面：“諸菩薩摩诃薩應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。”
這個話我記得前面講過，這裏再具體的給大家講一講。大家聽到這個故事沒有？一池塘水，按唯識法講，這一池塘水，在我們講是一池塘水，可是在池塘裏的魚蝦，覺得是它的遊樂園，它自由自在呀，所以我們講“如魚得水”呀。諸佛菩薩看那一池塘水是寶莊嚴地，在餓鬼看來那一池塘水就是膿，就是血。所以這是唯識法裏有名的一個理論：“一景四心”。同樣一個景象，四種不同的生命就有四種不同的認識。這什麼意思？佛菩薩覺得是寶莊嚴地，凡夫覺得是一池塘水，餓鬼就覺得是膿血，魚蝦就覺得是樂園。比如我們不同的人，從不同的角度，看我們面前的一只手，不同的角度，會得出不同的結論。同一個境界，同是一池塘水，四類生命就會有不同的認識。爲什麼？因爲每一類生命內心的智慧程度不同。人認爲是一池塘水那是人的境界，人的認識。餓鬼看到那是一潭膿血。那是業力的招感呀。爲什麼說是餓鬼呢？咽喉象針尖那麼細，想吃吃不進，想喝喝不進。看到香噴噴的米飯，到他嘴裏就成了火炭，看到幹淨的水，到他那就成了膿血。業力招感！在魚蝦那裏是遊樂園，那是它的境界；在諸佛菩薩就是寶莊嚴地，爲什麼？他清淨心呀。所以同一景象四種不同生命會有四種不同的境界。那是因爲我們覺悟的程度不同，業力不同。如果我們有清淨心，不住色聲香味觸法，生清淨心，各位？那你看到膿血是什麼東西？要如實啊，不能打妄語啊。哦，有些人說是水，有些人說就是膿血，有些人說肮髒……答案非常多。
是呀！從客觀上講膿血就是膿血。我要告訴你，膿血就是曹溪法乳！就是清淨甘露！爲什麼？不應住色生心嘛！不要覺得它是膿血嘛！不要受顔色的限製嘛！要平等心嘛，清淨心嘛。膿血就可以使我們生清淨心，使我們開悟！不住膿血的色，你就生清淨心了。不住膿血的色，就是甘露嘛。膿血與甘露平等，膿血與曹溪法乳平等。我舉這個例子就是要提醒大家怎麼樣不住色。不要看這個答案和結果，而要看這個方法。各位，不要說膿血就是曹溪法乳，這不是騙自己？我們一般人看到膿血，哎呀肮髒呀，臭的不得了呀！這就住色聲香味觸法了嘛，這就是分別心嘛，就不是平等心嘛。所以我們通過這個說明怎樣擺脫我們凡夫住色住聲香味觸法的執著。當然，能夠擺脫了凡夫的色聲香味觸法，還能不能擺脫聖者的色聲香味觸法嗎？所以“膿血”既是“曹溪法乳”，又非“曹溪法乳”，“膿血” 既是“甘露”，又非“甘露”，此中真味，要用心體會。如果說擺脫了“膿血“的相，就認爲它是“曹溪法乳”的相，就認爲它是“清淨甘露”的相，你又錯了啦！又是住色聲香味觸法了。所以我講“膿血”就是“曹溪法乳”，意思是什麼？諸位懂不懂“曹溪法乳”是什麼？曹溪代表六祖。六祖的法乳是什麼？“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”這是六祖給我們的真正的法乳之恩。所以我們講膿血是曹溪法乳，就是告訴我們從膿血裏邊體會到“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”要懂得這樣的原理，那這裏邊，就展示著佛學的智慧，就展示著曹溪法乳之恩哪。所以我希望大家，通過這句話，我們反複的講，怎樣學到六祖的方法。下面一句話，“應無所住而生其心。”怎麼“應無所住而生其心。”？就是前面那句話“不應住色生心，不應住聲香味觸法生心。” 應無所住而生其心，生的什麼心呀？生清淨心呀！
不住色聲香味觸法而生清淨心，不住善不住惡而生清淨心，不住世間不住出世間而生清淨心。過去有一個鳥巢禅師，白居易碰到他的時候，他住在樹上，白居易說你多危險呀，他說我不危險，你才危險！白居易問：“我怎麼危險？”禅師說了八個字：“薪火交燃，識性不停。”爲什麼？從長遠看，我們人的生命就是“薪火交燃”，象柴火一樣，柴燃成火，火又燒柴。“識性不停”，造業嘛，業沒有停止，所以生死輪回，不會停止。
白一聽有道理呀，就問怎麼才能解決？禅師就講了：“諸惡莫做，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。”所以有的人講我學佛諸惡莫做，衆善奉行就行了，我說不圓滿，還要“自淨其意”呀，怎麼樣自淨其意？就是這句話“不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心”生的什麼心？就是清淨心。下面：
須菩提。譬如有人身如須彌山王。于意雲何。是身爲大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身是名大身。
馬上就說了，有人身象須彌山那麼大，大不大呀？不大，何以故呀？因爲他非身，之所以說他是大身。即使你有須彌山那麼大的身，那還是有相，還不叫大，只有把須彌山那麼大的身都能看透，破除執著，證法身，才是真正的大身。如果須彌山那麼大的身，都是有形有相，都不大，只有法身才是真正的大身，才是我們的本來面目。“海納百川有容乃大，壁立千仞無欲則剛。”有形有相，都不是大；無形無相，才是真的大。前面，須菩提說完他自己的體會後，釋迦牟尼佛就是談他自己的經驗，意思是說：我也是這樣過來的，大家都要如此，才能夠真正最後成就無上菩提。我想這才是這一品的用意。
下面，第十一品，“無爲福勝分”。
“須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。于意雲何。是諸恒河沙甯爲多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恒河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界。以用布施得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。于此經中乃至受持四句偈等。爲他人說。而此福德勝前福德。”
這一段，我覺得他也在給我們展示一個道理：法布施勝財布施。可是老這樣講，沒有新意也不行呀。這裏我們從另外的一個角度來談一下這個道理。我們先來將這段文看一下：
“須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。于意雲何。是諸恒河沙甯爲多不。”
恒河是印度當時的一條河，恒河裏的沙有多少？沙那麼多的恒河又有多少？沙那麼多的恒河裏邊的沙又有多少？所以須菩提說了“甚多世尊。但諸恒河尚多無數。何況其沙。”然而世尊問“須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數叁千大千世界。以用布施。”這是個什麼概念？天文數字。你說那個福德多不多？然而佛對須菩提說，“若善男子善女人。于此經中乃至受持四句偈等。爲他人說。而此福德勝前福德。”
前面的福德那麼多，如果把金剛經這個道理給他講，那功德更大，怎麼講？金剛經是成佛的道理，如果你給他講了，他懂得這個道理，就是告訴他成佛的方法，比你布施他多少東西意義要大得多。
我始終有一個觀念，人擁有的財富越多，往往心態就很難擺正。有的人很有財富，你給他再多他不會滿足的。所以我們在幫助衆生，度化衆生的時候，也要給他財富，但更重要的是要給他智慧，要給他覺悟的武器，給他覺悟的方法！覺悟的武器是什麼？覺悟的方法是什麼？就在《金剛經》裏找啊。爲什麼給人講《金剛經》，勝前福德呀？《金剛經》就是覺悟的武器，覺悟的方法，成佛…
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