..續本文上一頁麼講，孔子講：不知生，焉知死？可見他們也注重生命永恒的問題。

　　可是，到五四運動後，特別是解放後，整個文化傳統發生了根本性的變化，外面西方的文化都進來了。佛法的傳播就發生了問題。以前，祖師大德，經典注釋也好，全是按照傳統文化的路線來做的。所以我們今天文化傳統發生了變化，給我們今天學佛的人就帶來了文字上，文化上和語言上的障礙。所以，大家産生”聽不懂“的困惑。另外，還有一個問題，有人說：“師父啊，我聽的時候歡喜，知道應該怎麼做(應該發菩提心，應該去奉獻，覺悟)，在你講的時候沒有問題，可是，回到生活中的時候就不行了，還是有煩惱。”這個，就對講法的人有一個要求：生活的體驗，自己被感動了以後，才能感動別人。所以，我們提倡：“爲了佛法，關照生活”。佛法就是關照生活的，讓你生活得自在，安詳，喜悅，快樂。

　　所以，我們講經有個原則，一方面要大衆化，要克服語言和文字障礙。因爲我們現實生活中的人，生活在不同的階層，生活在不同的環境，不同的領域，有著不同的語言。工人階層的人有工人的語言，生活在鄉村的人有鄉村人的語言，知識分子有知識分子的語言。所以，我們要把傳統佛法的精神吃透，用大衆化的語言，用不同階層的語言來轉述佛法，讓不同階層的人，分享到佛法的喜悅，佛陀的法喜。另一方面，我們要本著一個生活化的原則。要避免與實際生活脫節。這個“佛”啊，對不同的人，怎麼講呢？對知識分子、工人階級、普通的老百姓，分別怎麼講？按我們傳統的講法，“佛”者覺也，自覺覺他，覺行圓滿。佛是覺悟的人，首先自己覺悟了，再幫助他人覺悟，最後圓滿。我們長期學佛的人，懂。可是，對從來沒有接觸過佛法的人，怎麼說呢？要這樣去解釋，要他懂的，恐怕非常地艱難。可是，我們學佛法的人，有責任有義務讓其他的人懂得，所以，就要用大衆化的語言用生活中的感悟。

　　比如，普通鄉下的老太太：“師父啊，我要皈依。”要皈依，總不可能什麼都不講吧。皈依什麼呢？皈依佛，佛是什麼？佛是天地下最善良最體貼的人，是天底下最懂得關懷人的人，是最懂得怎樣幫助別人的人，是天底下最好的好人。這樣啊，她就覺得很實在，不是飄渺虛無的。可是對知識分子這樣講，就太簡單了。對知識分子講：“佛是智慧圓滿，人格圓滿，修養圓滿。”可是，這樣對老太太講她聽不懂。所以啊，我們要學會用不同的語言來轉述。對知識分子講：“佛是智慧圓滿，人格圓滿，修養圓滿的。”圓滿：我們用現在話的講，就是保持你智慧和人格的連續性和穩定性。所以說，在沒有成佛之前，都不圓滿，這體現在不穩定，不連續。當你在現實生活中的時候，被現實生活所左右，智慧就沒有連續性，穩定性，所以，你這個智慧沒有連貫性。所以，佛的智慧是連續的，穩定的，這個就是圓滿了。

　　這個就要靠我們學習佛法的人把道理用現代的語言載體，現代文字的載體，現在模式的載體表現出來，讓大家能夠了解接受。所以，將來一定要本著這個原則。這次我們講金剛經也是用這個原則。這個也是大家以後弘揚佛法的原則——用大衆化的語言，用生活中的感悟。

　　2、微言大義，個別所提。

　　就是說，古代的文字啊，非常的冗長難懂，意義非常得多。並且這個語言呢，他主要傳遞一種信息。所以說，我們在對傳統理解的時候，不是只是在字面上，文字上去理解，而是要透過這個語言文字載體去理解，透過這個要表達什麼？

　　我們語言，都是要向我們表達一個意思。例如“我已經吃過晚飯了。”他傳遞什麼信息？這是告訴你我這個時候，腸胃的狀態，心理的狀態。所以一切語言文字，都是載體！都是工具！我們不是要在語言文字上去做文章，而是要透過這個語言文字的行間去了解佛要告訴我們什麼。就是要“依義不依語”。我們要知道，這個語言文字與道的關系，語言文字，只是符號，重要的是通過這個語言文字載體給我們傳遞信息，那麼，佛經透過語言文字給我們傳遞什麼信息呢？覺悟！叁藏十二部，傳遞給我們的就是：覺悟，能夠去煩惱，證菩提。所以，我們在講《金剛經》的過程中也要本著這樣的方法。比如，“如是我聞“如：如果，是：這樣，我：阿難，聞：聽到。更重要的是要透過這個文字去理解裏面的意思，佛法的文字與一般的文字不一樣，它是透過這些文字向我們傳播佛法的真理的。所以呢，我們的思想怎樣去接近佛法的智慧海，去接近佛法的智慧根，然後去檢驗我們每一個人自己內心的智慧根，喚起我們每個人內心的覺悟。

　　另外，《金剛經》裏也有一些明相，比如，羅漢，比丘，須菩提，這些東西我們不做過多的闡釋。所以，我們重要從以上兩個方面來講。所以，微言大義，依義不依語。

　　我們講金剛經就將本著這樣兩個原則。

　　二、本經的宗旨——在奉獻中忘我，在忘我中覺悟。

　　我爲什麼做這樣的概括呢？在現實生活中我們很多人都有：我慢，我執，非常的嚴重。這部《金剛經》就是要我們放下我慢，放下我執。怎麼放下呢？“我皆令入無余涅磐而滅度之。”就是對衆生而言，我們都有這個義務幫助他們覺悟；同時還有一句話，“而實無衆生可滅度者”——什麼意思？度一切衆生，就是奉獻，不論是物質上的，還是精神上的，乃至佛法上的，都是度衆生的工具。“而無衆生可滅度者”是講：衆生也是虛妄的，也是空的，我自己能度化的人也是虛幻的，也是空的。所以呢，我們說：在奉獻中忘我，忘我的目的是什麼？是要達到覺悟！這個精神非常重要！

　　我們常說，生活中人們的我執非常重，非常計較，可是我們現在還發現，學佛的人啦，在奉獻中，在度化衆生中，也還是有“我”的，也還是有我執我慢的。比如，這個世間人，他幫助人的時候，都是有計較的，都是求回報的。我們常常聽到有這樣的抱怨：“這個人簡直沒良心啊，他困難的時候我幫助過他，我給他很多恩惠，很多好處，他現在恩將仇報啊。”你想想，這表現出來什麼問題？圖回報嘛。人家幫助了他，就一定要他人對我好。按佛法講，這是沒有道理的。佛法講，幫助別人，是無條件的！這個就是在奉獻中忘我。

　　我們學佛的人都做到了嘛？包括我都在反思。爲什麼圖回報，因爲我執嘛，我們學佛的人，也有學佛人的“我執”，也帶來很多煩惱。在寺廟裏，我經常看到這樣的事情：我到這裏來，我捐了功德錢，100塊，50塊，第二次來，沒有看到我的名字，馬上去找師傅：”我捐了錢，怎麼沒有我的名字刻上？“于是發一大堆牢騷，發一大堆脾氣，最後氣得不得了，這是花錢買煩惱啊。這個有什麼問題？就是因爲奉獻中沒有忘我，就是因爲圖回報嘛，就是因爲有我執嘛。而《金剛經》告訴我們，無有衆生可滅度者。如果一個人生活裏，老是斤斤計較，怎麼得自在，怎麼得法喜，怎麼有快樂？

　　所以，我們把金剛經的精神概括成這麼兩句話，而金剛經實際上就是講這麼兩句話——“在奉獻中忘我，在忘我中覺悟。”你去幫助人，給人方便，給人信心，給人力量的過程中自己非常之坦然，而不去計較對方會有什麼回報。過去的事情，就過去了，佛法講活在當下嘛，檢查當下的一念心，就是看你的這一念心裏，忘我沒有？如果你能真正做到在當下一念能夠忘我，你就得分自在，秒自在，分分秒秒都自在了。反過來，如果不排除我執的煩惱，那麼你就分不自在，秒不自在，天天都不自在。那你這個學佛會有進步嗎？很難的。“在奉獻裏忘我”，這是佛法裏講的福德，“在忘我中覺悟”這是佛法裏講的智慧。福德和智慧就在你的一念心裏面。

　　有人經常跟我講：“師父啊，這個成佛不容易啊，難啊！”我問：“爲什麼？”，“因爲要智慧圓滿，福德圓滿才能成佛啊。”我說，“非也”。禅宗的精神，是在一念之間啊。不是嗎？如果你能在一念中達到“在奉獻中忘我，在忘我中覺悟。”你能在一念當中積累智慧，積累福德，那你這一念就是佛啊。那爲什麼還是凡夫呢？因爲你只是這一念做到，而非念念做到是佛。如果我們每個人能保持在每一念有奉獻的心，有忘我的心，有覺悟的心，那麼每一念就是佛。“一念覺悟一念佛，念念覺悟念念佛。”釋迦牟尼佛就是念念都奉獻，都忘我，都覺悟了，所以他才是徹底圓滿的，具備功德妙用的。而我們自己呢？雖然我們自己在一念覺悟了，可是保持不了，下一念，你就不是了，就還是凡夫了，所以，禅宗裏強調：念念覺悟。“念念當下，念念覺悟”。所以，《金剛經》非常重要，是成佛的寶典。

　　我們現在在生活裏很難辦到，那怎麼辦呢？不等于很難辦就不辦了，不能因爲艱難就不去做了。當然是艱難，否則都成佛而非凡夫了。因爲我們凡夫，曆劫以來，習氣毛病非常的重，所以是，有個過程。學佛人的有個毛病，一學佛了，一天以後就問：“師父啊，我怎麼還沒有成就呢？”要知道從發心到成就要有一個過程。我們物理講慣性，習慣勢力，因爲我們的習氣毛病非常的嚴重，這個習慣力，這個慣性，老幹擾我們發心，所以，我們還辦不到。這裏，我提倡大家經常“覺照”——從你的一念心去訓練。學佛修行從某種程度上講，就是對你心的訓練！把你原來那個習氣毛病的心訓練成一個覺照的心，覺悟的心。我們現在這一生，已活了幾十歲，習氣毛病已經不得了，所以，由于習氣慣性的幹擾，使我們的發心很薄弱，使得我們奉獻的心，覺悟的心不容易生起來。怎麼辦？覺照！注意當下那念心，把自私的心改變成無私的心。我怎麼要無私的奉獻呢。因爲一切衆生都是我們的父母，要把衆生當父母看待，他們的痛苦就是我們親人的痛苦，我們怎麼能不管呢？如果能這樣訓練的話，我想是容易辦到的。

　　所以，整個〈金剛經〉的宗旨就概括成這麼兩句話——“在奉獻中忘我，在忘我中覺悟”。

《《金剛經》講課記錄 第一》全文閱讀結束。