..續本文上一頁一公尺半，但不算高、廣，因爲每個人所睡的空間還等于是一個單人床。
以上是以尺碼論高廣，還有以質料論高廣，漆彩雕刻及紗絹帳褥之類的精美床座，亦算高廣大床。坐臥高廣大床不但易使人産生淫念，而且會産生我慢、懈怠、放逸等不好的心念，爲了避免這些煩惱，所以不要坐臥高廣大床。
二十七、坐臥高廣床座的過患
在未證到佛果之前，心當中仍有習氣存在，易受外境影響，産生種種心念。如坐臥高廣床座易引發人們的貪心、我慢、懈怠、放逸等惡念，爲了避免這些煩惱，佛陀製戒佛弟子們不可坐臥高廣大床。
唐朝有一位悟達國師十一歲即出家，出家之後非常精進用功，精通叁藏，十叁歲就升座說法，唐僖宗還拜他爲國師，當時的詩人李商隱非常敬重悟達國師，曾作一首詩贊歎：“十四沙彌解講經，似師之年只攜瓶，沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。”沙彌是指出了家受沙彌十戒，但還沒受叁壇大戒的出家衆，所以無論年紀大小，只要沒有受過大戒的出家衆都稱爲沙彌。悟達國師在還沒受大戒時就升座說法，當時出家、在家四衆弟子，聞名前來聽講的多達上萬人，所以說是“沙彌說法沙門聽”。“似師之年只攜瓶”，一般像悟達國師這個年紀的出家衆，只是幫師父端茶遞水，可是悟達國師卻能登臺說法給這麼多人聽，所謂道無老少，有道不在年高而是在性靈；這念心性人人本具，對道有所體悟，非關年齡的大小。
二十八、叁昧法水洗愆尤
爲表達對悟達國師的崇敬，唐懿宗特別送他一個沈香座，這個沈香座不僅高，且雕刻十分精美。悟達國師看到連皇帝都來聽經，又贈與名貴的沈香座，表示自己很有成就，就因這一念我慢心，前世的冤家就附到他膝蓋上，形成一個人面瘡，人面瘡的眉目口齒具備，還會吞咬食物，令國師痛苦不堪，遍請國內名醫診治，都束手無策。悟達國師忽然想起以前曾照顧過一位病僧，僧人痊愈後感謝悟達國師的照顧，臨行之際特別叮咛：“以後如果您碰到磨難，或者有生命的危險，那時就到四川九隴山來找我，那地方有兩棵大松樹作爲標志，只要敲敲松樹，我就會出現了。”
想起過去那位病僧臨別的叮囑，悟達國師便前往四川的九隴山拜訪那位僧人。僧人派了一位童子帶悟達國師到岩下的清泉旁，指示他用泉水來治療人面瘡，當悟達國師正要用泉水洗人面瘡時，人面瘡忽然出聲說：“慢一點！今日迦諾迦尊者賜你“叁昧水”洗滌，使我得到解脫，從今以後我再也不會找你，不過我要把這當中的因果說清楚，讓你了解。”
二十九、從起心動念處修行
悟達國師膝蓋上的人面瘡說道：“你我以前都是一殿之臣，在漢朝的時候，你是袁盎，我是晁錯，當時我主張削除諸侯的封地，而演成七國之亂。爲了撫平諸侯的憤怒，你建議將我腰斬以平息諸亂。由于你的一句話，使我無辜冤死，從此以後我生生世世都想要報這個仇恨。然而你十世以來都是高僧，守戒嚴謹，因爲戒德所以舉身光明，使我無法靠近。現在因爲唐懿宗所贈的沈香座，你起了一念貪心與慢心，你身上的光明便消失了，我才能趁機附在你的膝蓋報仇雪恨。不過你有很大的福報，供養了迦諾迦尊者，承蒙尊者出面調解宿世冤仇，我才願意與你了結這段恩怨。”悟達國師聽了，心中不覺凜然，感悟因果可畏，以至誠的心掬起叁昧法水清洗膝蓋，人面瘡隨即消失。
修行要在起心動念處修。悟達國師十世持戒精嚴，只因高廣床座生起一念貪心，便損福招報，一般人想做到不隨外境起心動念，更是不易。持守“不坐臥高廣大床”戒，不用這麼好的物品，就不會起貪心、慢心。持戒是幫助我們先從事上遠離種種染緣，做到事上遠離之後再從心上遠離，事上、心上都能遠離，就能得解脫。
叁十、不非時食
第八條戒爲不非時食，即過午不食。《毗羅叁昧經》提到：“瓶沙王問佛，何故日中佛食？答雲：早起諸天食，日中叁世諸佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛製斷六趣因令同叁世佛食。”修行學佛，要向佛學習，行佛所行，言佛所言，以佛心爲己心，以佛言爲己言，以佛行爲己行，如此實踐，就能得到佛法的利益，得到佛的加持。因爲佛只吃中午一餐，所以身爲佛弟子，也要效法佛陀。佛經上講，天人是早上吃，佛是中午吃，畜生是下午吃，鬼是晚上吃，各有各的時節因緣。爲了斷除六道輪回的因，所以要養成過午不食的習慣。
修行學佛，先從事上開始養成佛的習慣，漸漸使心得到甯靜與安定透過檢討反省，化除所有的煩惱，體悟到這一念心，就能成就佛道。所以受持八關齋戒，持守“不非時食戒”，習佛所行，先從事上開始練習，事上、理上皆精進，漸漸便能趣入佛道。
叁十一、不非時食的製戒緣起
佛陀時代，原本僧衆晚上也可以出去托缽。有天夜晚，佛的弟子迦留陀夷外出托缽，走著走著來到一位居士家，發現這戶人家門關起來了，想去敲門卻又擔心打擾了居士，就在門外等到有人出來，才上前去化緣。身材高大且皮膚黝黑的迦留陀夷，見到女主人出來後即走上前去，此時剛好天空出現一陣閃電，在視線不明的情況下，這位婦人一看見迦留陀夷尊者以爲是個鬼，當場就嚇昏了，腹中的胎兒也因此流産。
釋迦牟尼佛知道了以後，就召集所有的僧衆開會。佛陀告訴弟子們，出家衆爲了吃一餐飯，打擾居士，惹了這些禍患，所以佛就藉這個因緣講過午不食的道理。
佛陀住世的時代，僧衆的修行方式是專門聽經聞法及靜坐，佛即規定吃多了不好，因爲吃多了，打坐的時候容易昏沈；不過不吃也不行，不吃沒有精神，也容易昏沈。吃多了除了昏沈以外，還會因爲消化不良，而有脹氣、排放臭氣之虞。
佛告訴弟子們，打坐的時候，最好只吃八分飽，不要吃太多，如此靜坐時就沒有昏沈、少妄想，較易與清淨心相應。其次，持午又可以斷六道因，所以過午不食有種種的利益。
叁十二、持午的開緣條件
持不非時食戒有種種的利益。然而有些人體弱多病，爲了持這一條戒，身體不健康，沒有精神，無法用功，此時就必須開方便，多餐少食。開緣的方法就是合掌稱念“南無佛，南無法，南無僧，南無大智文殊師利菩薩，南無大智文殊師利菩薩，南無大智文殊師利菩薩。請賜弟子方便藥石。”晚上吃東西就好比是吃藥，爲了要繼續用功修行而吃，不是爲了滿足貪欲而用。
我們身上有無量的細胞，吃東西是爲了提供營養給細胞。衆生皆有我執，迷執色身爲“我”，于是把細胞當作自己。佛經裏提到：我們身上有八萬四千戶蟲，由細胞的角度來看確實在是如此的，人類身體裏也有許多寄生蟲，只是我們自己不知道。因爲這些細胞、寄生蟲需要吃，所以自己才會餓、想吃。
身體是由地、水、火、風四大所組成的，因緣和合即有，因緣不具足即壞滅，因爲是因緣和合而生，沒有固定的自性，所以是空性。能夠如實了知身體本是空性，破除我執的人，就能夠經常入空定，在入定當中，身心凊淨，即使不吃也一樣能健康；可是一旦出定，這些細胞就又要吃了。在人世假借身體來修行，爲了調身，不能不吃，但也不能吃太多；既不能太餓，也不能太飽。因爲身體虛弱多病，所以開方便晚上用餐，就稱之爲“藥石”。吃東西要適可而止，這就是從事上來遠離不清淨的因。
叁十叁、無住生心即是道
不非食時戒從理上來講，有其更進一步的意義。禅宗祖師說：“終日著衣，未嘗挂一縷絲；終日吃飯，未嘗咬一粒米”，一般人覺得很難理解，其實悟通這個道理，就會明白佛法處處都是道。我們吃東西的時候，知道酸甜苦辣，知道那個好吃、不好吃；知道好吃但不貪心，知道不好吃也不嫌棄。明白吃東西是爲了維持身體的健康，是在調身；保持能知的這念心，清楚明白，知而不著，不起憎愛取舍。能夠做到這些，吃了就如同沒有吃一樣。
更進一步，知道一切諸法緣起、一切諸法皆空性，當下這念無憎愛、不落兩邊的心就是《金剛經》所說的：“應無所住而生其心”，無住心就是定慧等持的這念心，這就是菩提心、就是道。受持八關齋戒就是幫助我們由事到理，藉由事上的持戒，契悟這念無住心、菩提心。
叁十四、恒順衆生 圓融持戒
佛法告訴我們面對種種境界心要清楚明白，看到好的，不生貪愛；看到不好的，也不嫌棄。例如有些人經常不斷地在添購新衣，貪著穿著，不僅是浪費，心念常在貪愛取舍中，也是一種染緣；不在物質中起貪著，心才能有定、有慧。
雖不貪著穿衣，但也不能因此不穿，莊嚴的衣服還是可以穿，知道是好的，不起貪愛就好了。如觀世音菩薩戴花冠，穿白袍，身披纓絡，爲了度化衆生如此示現，看到菩薩這般莊嚴，大衆馬上能生起恭敬心、歡喜心，願意薰修佛法。以這樣的心念來穿衣，又與一般人愛好華麗的貪愛有別。
受持八關齋戒，從事上遠離種種染緣，幫助我們契入這一念清淨的無住心。回到社會上，就要學觀世音菩薩，菩薩有叁十二應身，或穿戴華麗、或衣著樸實，隨順時節因緣，運用不同的方便度化衆生。若要去度喜歡莊嚴富貴的人，就可以穿得華麗。若要度喜歡樸實的人，就可以穿一般的衣服。
如果因爲聽了八關齋戒，對戒文産生執著，不知融通，就容易出問題。例如女衆受了“不著香花鬘、不香油塗身”戒之後，回到家裏，既不梳頭也不打扮，家人看了心裏不歡喜，可能就衍生出家庭問題。如果是男衆，頭發也不梳理，胡子也不刮，邋裏邋遢，連基本的整齊都做不到，不僅是錯誤的持戒觀念，別人看了也不敢親近。所以，在道場中受八關齋戒，就是藉由事上的持戒，從事到理，回歸這念清淨心。回到社會上，就要恒順衆生，受持不非時食戒也是如此。
叁十五、隨遇而安 身心自在
佛陀製不非時食戒，目的就是要減少我們的貪心。人一接觸外在塵境就容易起貪著，所謂“財色名食睡，地獄五條根”；心中執著分別，在財、色、名、食、睡中，計較、貪愛，就易墮落、招罪過。
佛法有事、有理。有些人執于事相，卻疏于心上用功；或執于理，卻不願于事上的實踐，這些都偏到一邊去了。大乘菩薩事理圓融，心在定慧，對境不生貪愛分別，因此能隨遇而安；以穿衣而言，穿好的也不執著，穿壞的也不煩惱，心中能夠定慧等持，不起分別執著，“隨緣不變，不變隨緣”，則處處都是道場。這念心清楚明白，又能順應因緣行菩薩道，就是有事有理，將這樣的體悟落實在生活中，穿衣吃飯都是佛法。
禅宗祖師說，挑柴運米都是神通妙用。因爲在挑柴運米的時候，這念作主的心始終存在，保持定力與智慧，清清楚楚，了了分明，知道好壞，沒有取舍憎愛，在這念心上安身立命，就能超越時間、空間得到解脫，這就是佛法的真義。
叁十六、事理並重 進趣佛道
佛法有事有理，理亦有深淺之分。有人是由理體悟到事；有人是從事體悟到理，無論如何，事和理皆是一體，不可偏廢。明白這些道理，可以檢討反省，吃東西是不是還有貪愛？吃到不好吃的東西，是不是心當中會有煩惱？一般人貪愛的心未除，面對種種境界都會有分別取舍的煩惱，只不過深、淺有別而已。
禅宗祖師說：“有一些些，還有一些些。”心中有一些些貪、嗔、癡的念頭，就感未來的生死。要想做到完全不起心、不動念，就先要持戒清淨，藉由事上的遠離，幫助自己的心能契入無住之理。所以佛製戒有其精神及緣起，並不是先把一條一條的戒製好，硬性規定大家去遵守，而是遇到適當的因緣，弟子們真正認知到戒法的重要性後方才製戒，不非時食戒也是如此。
如果因爲體弱而開緣用藥石，晚上進食之前合掌稱念“南無佛，南無法，南無僧，南無大智文殊師利菩薩，南無大智文殊師利菩薩，南無大智文殊師利菩薩，請賜弟子方便藥石。”如此午後吃東西就沒有罪過，就是清淨的。但是仍要注意不可以起貪心，這是不非時食戒的根本精神。
叁十七、時間的感受，因心而生
不非時食戒的時間是以人間爲准。雖然同樣身處在這個空間，每一個衆生所感受的時間長短都不同。人道的衆生煩惱太多，分別、執著、苦惱，正所謂度日如年；而在天上便覺得時間過的快，如四天王天的天人壽命是五百歲，在天上一天，人間已過五十年。
例如我們坐在禅堂裏面聽經、打坐，每一個人所感受的心境不一樣，所感受的時間觀念也會不同。如果打坐打得很好的人，感到身心安詳，一個鍾頭很快就過去了；相反的，初學打坐的人，坐在禅堂裏，雙腿又酸又麻又痛，真是時間難熬。同樣在一個空間中，因爲心境的不同，便會有截然不同的感受。
又好比學生在學校裏面上課，專注聽課的學生，聽到連被蚊蟲叮一下都不知道，下課鈴一響，會覺得怎麼這麼快就下課了！相反的，學生覺得老師課上得不好，自己也聽不懂，東張西望之余，還不斷看手表，想著怎麼還不下課？愈看愈覺得時間過得愈長。所以對時間的感受是從心生出來的，一切都是我們這念心的作用，由此可知，心是很重要的！
佛經中提到：“法從心生”。悟到這個道理，就開悟了。悟到這念心沒有生滅，不動、無住、了了分明，就是最高的戒體。沒有達到這個體，就要先從事相做起，實踐每一條戒，才能幫助自己真正契入這一念清淨心、不動心。
叁十八、不非時食戒，以人道爲根本
每一個衆生對時間的感受皆不同，不僅天上和人間有所差別，即使在這個世界上，人和畜生對時間的認知都有所不同。例如，人類認爲一天二十四小時很短暫，一下就過去了。可是同樣是一天，對小昆蟲來說，它會感覺是好幾年。所以衆生無量，世界無量，確實是如此。
佛法提到人體有八萬四千戶蟲，一般人覺得這個身體是自己的，但身體裏面的蟲並不這麼認爲，人體對它們而言是依住的地方，是它的世界；我們認爲它是寄生蟲，很討厭它，但蟲子會認爲我們是在妨礙它。慢慢去觀察，就會發現同樣在這個世界中，每個衆生對于時間、空間的感受都不一樣。
釋迦牟尼佛爲報母恩，曾到忉利天爲其母摩耶夫人說法。忉利天主釋提桓因看到佛陀到天上，即恭敬地請問：“釋尊，您到天上來，這是我們的大福報。我們想以飲食供養您，不過天上和人間的時間不一樣，我們要用那一道的時間爲標准呢？”釋迦牟尼佛回答：“用人間的時間來供養。”因爲佛住在人間，所以是以人爲根本，否則如果用天上的時間，那和人間的時間就相差很遠了。如忉利天這一層天的天壽是一千歲，天上一日一夜就等于人間一百年，如果要以天上的時間來供養佛，每天供養一次就是人間一百年供養一次，一般人活不到這麼長的時間。所以不非時食戒是以人的時間爲根本。
《八關齋戒叁十八講(惟覺老和尚)》全文閱讀結束。