佛法的基本知識
日慧法師
第一章 觀察世法談佛法
第一節 超越世法的覺者法
我人面對著這個森羅萬象①(注釋：森羅萬象:指宇宙內各種現象森然羅列之意。南北朝時陶弘景有文說：“萬象森羅，不離兩儀所育，是其出處。雖然，諸多工具書，謂此語出自佛《法句經》森羅萬象，一法之所印”句，考《法句經》有二：一是法救尊者撰，收在《大正》叁本緣部；另一譯者佚名，收在《大正》八九疑似部，讀其文，亦不無疑，故私意爲：出自陶氏之文可信。)世界，總是免不了會生起一些迷惑，而終至無從索解的奇思異想——
這個世界，總總而生，林林而群①(注釋：林林總總：衆盛之義。唐柳宗元：“惟人之初，總總而生，林林而群。”此即取用之。)，是如何而 有的？它的意義何在？
我和這個世界的人，生從何處來？既生了，爲什麼又會走向那可怕的死亡？死後又到哪裏去？
這世界究竟是有限？是無限？
……？
像這樣一個一個層出不窮的問題，教人搜盡枯腸，百思不得其解，到最後，只有在莫可奈何的心態下向這類問題俯首投降，讓它帶到棺材裏去，說起來，很是可憐哪！
爲了尋求這類問題的答案，古今東西的睿智之士，所作的精力投注，是極爲可觀的。
綜觀西洋哲學史，上下兩千多年，固然累積了不少哲學家的智慧結晶，擁有不朽的、極其豐富的智慧財産。數其立說：一元的、多元的、唯物的、唯心的……衆則衆矣；觀其論議：形上學的本體論與神學，論理學的邏輯學與認識論，宗教學的神造論，科學的進化論……宏則宏矣，但是，無可諱言的，存在的問題，仍屬懸而未決，而且，距離結案的路程，亦渺渺無期。
作爲我國思想主流的儒家，先師至聖孔子，似乎不太主張去追究這類根本無法解決的問題。他只正對現實社會的需要，宣揚教人以修己安人之道。平心而論，修己可以美化、充實、落實個人的人生；推而廣之，即是調和、平衡、安定社會的力量。因此，如何做好寓安人于修己之內，實是政事的當務之急，比之哲學的高談闊論，對人類社會似乎要有益得多。
話又到了題外，應止。
佛陀釋迦牟尼時代的印度，學風已變得非常自由，所以，思想非常發達。由上述原始的奇思異想所引發的理論和問題，非常之多。當時最爲流行的論難，要數著名的十四難①(注釋：十四難：亦名十四無記，亦名十四佛不答。詳見後本頁注②及5頁注①之內容。又見《大智度論》卷二，《大正》二五·七四下。)了。十四難可分爲四類，如——
第一類：世間常？無常？亦常亦無常？非常非無常？
第二類：世間有邊？無邊？亦有邊亦無邊？非有邊非無邊？
第叁類：如來死後爲有？爲非有？亦有亦非有？非有非非有？
第四類：爲命者(神)即身？爲命者異身？
但是，佛陀對這十四個問題，一律擱置不答。如果說有所回答，那便是摒棄性的評價。
據巴利文《中阿含經》②(注釋： 這段經的譯文，節自慧炬出版社出版的《佛學今诠》上一叁四至一叁八頁，原注引自巴利藏《中阿含·六叁經》。按：後面的注六所引書亦錄此經，以文繁未從。漢譯《雜阿含·九五七至九六四》經，亦有類似記載，但缺此段的精彩處。)記載：某次，耆那教中，有位名叫婆磋①(注釋：婆磋是舊譯，《佛學今诠》譯作瓦恰，巴利文爲，Vachagotr義譯犢子，是種姓名。)的遊方僧，來到佛陀的跟前，把這十四個問題逐一提出，詢問佛陀，哪一見地是正確的，其余都是錯誤的。結果，他所得到的答複是：
這些話好像是些傀儡戲，像是一座進去就出不來的熱帶森林，像一座荒蕪的沙漠，它們是束縛人的枷鎖，它們使人困惑、沮喪，與憂悔、痛苦不可分；它們不能使人得到和平與知識，不能導向寂靜智能和解脫，對于修習梵行及消除熾熱的煩惱，是毫無用處的。
婆磋聽後，反問：
你既然拒絕這些理論，那你是否有你自己的哲學主張呢？
佛陀說：
如來是不受任何理論約束的。他已從一切理論中超越解脫了。
同樣的事，也曾發生在佛陀的弟子——尊者鬘童子的身上①(注釋：記鬘童子事，漢文兩譯，都名《箭喻經》，收在《大正》一中阿含部，由譯文生澀難讀，故未從。此中所引，節自近人顧法嚴譯自英文巴利藏《原始佛典選擇》第七章第二節，(惟最後兩段，筆者爲避文繁，有所剪裁，希讀者諒之！)此經巴利藏亦收在《中阿含》，與前婆磋事，同編在《中阿含·六叁經》內。)。他對佛陀說：假使世尊不解釋這些事，我就要放棄梵行②(注釋：梵，是清淨義。此有兩解：一、狹義，斷淫欲爲梵行；二、廣義，聖道謂之梵行。)，回去度那世俗的居士生活。並且又帶著不甘願的語氣說：如果世尊知道，就應該解釋；如果不知道，惟一正直地做法，就是自己承認。
佛陀除了說服鬘童子的話沒來由之外，爲了闡釋這些問題之有害無益，還特地爲他說了個毒箭的譬喻，讓鬘童子尊者聽了滿心喜悅，贊歎信受。佛陀說的毒箭喻是：
鬘童子！這就好比一個人被一枝塗滿毒藥的箭所射傷。他的友伴、親戚替他找來一位內科或外科醫生，而病人卻說：“我不要把箭取出來，要到我查清楚那傷我的人是屬于武士階級，婆羅門階級，農民階級，還是賤民階級。”
或者他說：“我不要把箭取出來，要到我查清楚那傷我的人姓甚名誰，屬于那一氏族。”
或者他說：“我不要把箭取出來，要到我查清楚那傷我的人是高，是矮，是中等身材。”
或者他說：“我不要把箭取出來，要到我查清楚那傷我的人的膚色是黑，是微黑，還是黃色。”
或者他說：“我不要把箭取出來，要到我查清楚那傷我的人是本村、本鎮、本市，或外村、外鎮、外市的人。”
或者他說：“我不要把箭取出來，要到我查明那傷我的弓是張彈弓，還是弩弓。”
或者他說：“我不要把箭取出來，要到我查明那傷我的弓弦是什麼做的：馬利筋，竹子，(動物的)筋，苎麻，還是蘿摩。”
或者他說：“我不要把箭取出來，要到我查明那傷我的箭杆是一支蘆杆，還是葦杆。”
或者他說：“我不要把箭取出來，要到我查明那傷我的箭翎是鹫羽、蒼鹭羽、鷹羽、孔雀羽，還是西惕羅漢努鳥(Sithilahanu)①(注釋： 巴利文Sithilahanu，不知是何鳥名，待考)的羽毛。”
或者他說：“我不要把箭取出來，要到我查明那傷我的箭杆上綁的是黃牛筋、水牛筋、鹿筋，還是猴子的筋。”
或者他說：“我不要把箭取出來，要到我查明那傷我的箭镞是普通的、有倒鈎的、vekanda的、鐵的、小牛牙的，還是夾竹桃木的。”鬘童子！那人還沒有把這些搞清楚，就要死掉了。
鬘童子！和這情形完全一樣，不論是誰如果說：“我不要在世尊座下修習梵行，除非世尊爲我解釋世界是永恒，是不永恒……聖者死後既不存在，也不不存在。”鬘童子！在世尊還沒爲有把這些爲他解釋明白之前，他就要死掉了。
鬘童子！修習梵行並不靠世界是永恒的教條。鬘童子！修習梵行也不靠世界是不永恒的教條。鬘童子！不論流行的是世界是永恒的教條，還是世界是不永恒的教條，世間仍然不免有生老病死憂悲苦惱。而我的對治方法就是要在現生中消滅這些憂患。
鬘童子！修習梵行並不靠世界是有限，世界是無限的教條……。
鬘童子！修習梵行並不靠靈魂與肉體是同一物；靈魂是一物，肉體又是一物的教條……。
鬘童子！修習梵行並不靠聖者死後仍然存在，不再存在的教條……。
鬘童子！修習梵行並不靠聖者死後既存在也不存在的教條。
鬘童子！修習梵行也不靠聖者死後既不存在也不不存在的教條。
鬘童子！不論流行的是聖者死後既存在也不存在的教條，或者聖者死後既不存在也不不存在的教條，世間仍不免有生老病死憂悲苦惱。而我的對治方法就是要在現生中消滅這些憂患。
鬘童子！因此你要永遠牢記我所沒有解釋的是什麼，解釋了的又是什麼。我沒有解釋世界是永恒等這些問題，因爲，這是無益的，于法于義都不相應。我解釋了苦、苦的根源、苦的止息和導致苦的止息之道。
鬘童子！我爲什麼要作這些解釋呢？因此，這能饒益有情衆生，以其于法于義相應，能導致正見、無上慧以及涅槃。
上述第一個故事，佛陀自說：“如來是不受任何理論約束的，他已從一切理論中超越解脫了。”所謂理論，如前說，是人們使用邏輯方法推斷出來的知識，建立起來的道理，是間接的，臆測的，結果，但各是其是，其令人困惑，正是在此。從一切理論中超越及解脫了的佛陀，則迥異于是，他對任何事物的觀察，不論有、無，隱、顯，深、淺，遠、近等，都如觀掌中果，一目了然，是直接現在眼前的如量之知，是不假任何推論的，當然不受任何理論約束。
第二個故事，佛陀自說：“不論流行的是”什麼理論，“世間仍然不免有生老病死憂悲苦惱，而我的對治方法，就是要在現生中消滅這些憂患。”佛陀斷然地說出這種任何人不能說，甚至也不敢說的話，就是因爲他自己已經消滅了這些憂患，獲得了生死止息的涅槃。不但如此，當時還幫助了不少的人獲得同樣的利益。
故世間人認爲是最高深的理論，在佛陀看來，毫無用處；世間人認爲最重要的問題，在佛陀看來，毫無意義，都與痛苦不可分。
因此，佛陀不像那些哲學家，把問題的焦點放在探討形而上等那類哲學問題上；也不像那些宗教家，刻意要創造出一個造物主來。不但不如是，而且持嚴格的反對態度。所以，我人應認清：
一、佛法或佛學決定不是哲學(Philosophy)；
二、佛法或佛教決定不是宗教(Religion)。
我人把佛法說成佛學，是把佛陀所說法義，當作一門學問研究，把它說成佛教，是佛陀教授的簡稱，故佛法、佛學、佛教，都是內涵相…
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