..續本文上一頁同的異名。今說佛學，往往與哲學一語相混；說佛教，往往與宗教一語相混，時尚所趨，幾已積非成是了。

　　照佛陀的教示，人類的問題，不在于學問和神，而在于本身的無知，說句非常不好聽的話，就是愚癡。這愚癡是一種與生俱來逐物著境愛吾執我使然。逐物著境，難免被境物顛倒，失去意志的自由；愛吾執我，甚易爲吾我蒙蔽，産生迷亂的分別，甚至可以說，離境物則無意志行爲，離吾我則無認識分別。在物、我交相影響之下，如何能獲得那種不錯亂的知識理論呢？這情形正如蘇東坡詩：

　　橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，

　　不識廬山真面目，只緣身在此山中。

　　又如左圖，只要把它的上下顛倒過來，則所層疊出來的正方形立體物，數量就成了兩樣。又，假定有甲、乙兩人，甲說上圖是六個立體正方形物，顛倒過來的下圖則是七個，乙說反是，各執一詞，互不相讓，當此之時，人們還真難爲他們排除紛爭呢！世間之倒見倒執，不很類似這樣嗎？

　　 (圖略)

　　這幅圖案，在完全不作改變的情形下，我人只要以白色爲圖形，黑色作背景，所見的便是一只杯子；反過來，以黑色爲圖形，白色作背景，所見的便是兩個人頭——面對面的人頭。

　　假使我照這幅圖形，用金屬或陶瓷製作成兩件一模一樣的東西，一件是可以盛水的杯子，另一件則是不能盛水的櫥飾品，同時把它並列櫥櫃中。當你只能用視線去平面接觸，不能看到或摸到它的頂部時，你的內心一定會産生迷亂，判斷不出那個是杯子，那個不是。對嗎？

　　這點小事，尚且如此，何況那遼闊無垠的宇宙？何況那瞬息萬變的萬有？更何況那在我人活動空間之外，絕大多數的境物都只能憑借視覺或聽覺去認識，誰能肯定這些認識不會産生迷亂呢？當然，作爲萬物之靈的人，還有能力使用別的辦法擴大其認識的範圍和知識的領域。人類的文明，發展到今日，從天文學看，幾可謂無遠弗屆；從現象學看，幾可謂無微不至；從進步快速的科技看，人類物質生活的享受，幾成日新月異之勢；然而，福兮禍所倚，自然環境受到各種工業的染汙和破壞，已使人類的健康飽受威脅；精密武器的發展，已使全人類面臨毀滅的危機。各類哲學，只能尋找問題，提出問題，並無解決辦法；各種神教，並沒有創造和平，相反的，倒是各地的宗教戰爭，時有所聞。看看眼前的這些事實，回頭再看看佛陀說的：“它們使人困惑、沮喪，與憂悔、痛苦不可分”，不能不令人歎服！

　　問：如前說，佛陀既不爲學問理論而說法，乃爲于現生中消滅生老病死憂悲苦惱等過患而說法，而他自己又是從此中超越了、解脫了的。若是這樣，佛陀就應該不死——不入滅或不涅槃。

　　 答：不然！有生必有死，這是自然規律，亦即聖教中所說的法爾如是之理。現生解脫的聖者——亦包括佛陀——都是父母所生，既生必死，沒有永生之理；否則，即違反自然規律。自然規律，任何人都不能違反、破壞，因爲它是違反不了，破壞不了的。所以，說現生消滅生死，並不意味著永生不死。從佛陀說“消滅生老病死憂悲苦惱”的語意看，便不難窺知，這意思是說：若要滅老死等苦，必先滅生。若能滅生，決定不受後生有①(注釋：後生有：正作後有。“不受後有”，謂不再來此叁有生死苦海中受生死輪回的意思。)，即永遠解脫生死等苦惱。惟此中道理，須留待後論。

　　問：人死就是生命的終了，除剩下的屍體外，什麼都沒有，哪裏還有什麼後生呢？說後生或來生，既沒有證據，又不可得知，如何能夠成立呢？

　　答：人死命終，並非絕滅，但也沒有人們所想象的像靈魂那樣的東西去投胎。生死輪回，是佛法中的一大課題，有其完整的立論基礎，後面當專題詳述。能否相信，屬個人的事，任何人都不能勉強。雖然，我卻要提醒一事，現代科學證明任何物體尚有變遷不滅的質能(Matter energy)，何況遠勝于物而能知萬物的心能(Mind energy)，豈會因人的肉體死亡就隨之消滅而不更求表現呢？如果不否定這種可能，那麼，生死輪回便可依佛法建立了。

　　問：若如所說，佛陀爲消滅生死等過患而說法，乃是生死俱滅，那麼，這又是什麼境界呢？

　　答：即修習梵行所獲得的涅槃。所謂涅槃，就是生老病死息滅了，就是憂悲苦惱息滅了的意思。故涅槃一名，意譯寂滅。

　　梵文達摩或達磨(dharma)，意譯爲法，既可用來總指一切所知(知識)，亦可用來別指每一事物。佛陀說法，雖亦不離一切所知——然必是當時的文化背景——但卻不爲傳達知識，教授學問等事，惟爲涅槃之一事。故佛陀所說，都是環繞著此一事——涅槃——或約其因果，或約其體性而說的。故總就佛陀所說以釋法，則法不但指所知事物，還包含有規範、規律、法則、方法、道理、道德、真理等以證法涅槃爲主的一切教授教誡諸內容，則總稱佛陀所說契經爲法寶，亦理當如是吧！由此，我人亦了然一切佛法的主題了。

　　問：佛陀所說真理，此真理爲何？哲學亦是探究真理之學，此真理爲什麼要被否定？

　　答：佛陀所說真理是涅槃的體性，它是可以親自證知的。哲學家所提出的真理，是不可知①{不可知論(Agnosticism)，指絕對真理之存在，或事物之本質，不是我人的相對知識能夠得知的。持此論者，稱之爲不可知論。哲學史中以此論見推者，首數斯賓塞、康德等。}。佛法雖然也把一些極其深邃之法說作不可思議；但不可思議的意思，是說它是這世間所沒有的，如是，就不是世間人的思惟和語言之路所能表示，而不是不可知；不過，要用佛陀教授的方法訓練(修習)成就的出(超越)世間智慧才能證知。

　　問：我們如何能相信這種只能親自證知不爲他人了解的事呢？

　　答：讀過丙典的人士都知道，佛陀住世時，那許多賢聖，無一不是能夠互知彼此的悟境的——唯悟境低的不知悟境高的。讀過我國禅宗專籍的人士也都知道，禅宗的一千七百則公案，無一不是禅師們對學生或參訪者悟境的測驗考試和啓悟引導。如果認爲這些都是曆史的謊言，那我甯願叁緘其口。

　　問：佛陀說法在教人消滅老死等過患，然則，如何法消滅呢？

　　答：生存在世間的有情衆生，明知死亡是必然的結果，很自然的，總是怖畏死亡；對目前擁有的種種，明知最後的結局是空，很自然的，總是愛著不舍，甚至貪得無厭。殊不知，這種貪愛之心，正是生死輪回的根源。所以，佛陀首先教我人從各種層面來觀察這個世間，認清這個世間，洞徹它的真實相或究竟相，再設法讓我人走出這個世間的生死牢獄，切斷這副束縛人的輪回枷鎖，從而獲得徹底解脫，完全自在；而那個怖畏死亡的心，卻正可轉作沖出這個牢獄和切斷這副枷鎖的力量。不過，這話說來很長，應該分成若幹課題，慢慢地來談。

《佛法的基本知識 第一章 觀察世法談佛法 第一節 超越世法的覺者法》全文閱讀結束。