把臨濟禅、趙州禅、生活禅打成一片
馮學成
一、明心見性是禅宗永恒的主題
“不立文字，教外別傳，直指人心，頓悟成佛”，是禅宗永恒的主題。禅宗從達磨祖師到六祖大師，特別是唐宋年間曾非常輝煌，到現在還吸引著很多向道之士。要頓悟，需要直指人心；而直指人心，則需不立文字。所以禅宗不像佛教內專注經論的其他宗派，它需要在分別思維之外開辟自己的修證之道。因爲頓，是沒有時間的，既然沒有時間的參與，自然不會有附著在時間上的各種內容，在這個基點上確立了“不立文字，直指人心”的教法與宗風。所以六祖大師在問懷讓的時候，懷讓大師說：“說似一物即不中。”六祖又問：“還假修證否？”懷讓大師說：“修證則不無，汙染即不得。”總之，非分別思量所能得。既然禅宗是說似一物即不中，非分別思量所能得，那麼要進入禅宗，就與常規思維修的道路有所差別。
曆代很多祖師在這個過程裏辛苦勤修，但到了師父那裏，得到的往往是“不是，不是”，或“似則似矣，是則不是”。有點相似，有點像，但肯定不是。都是處于這麼一個狀態。佛教修行有一個根本矛盾，一方面在理論上需要盡善盡美，嚴密無差。如果沒有一個正確、詳盡的理論作爲指導，就肯定會走到岔道上去。所以曆代佛教都講究次第法門，沒有次第，沒有基礎，沒有一個學修的過程，是無法了知無上大道，無法找到一條正確的修爲之路的。另一方面理論多了，又常會陷入另外一邊，就是佛教裏經常批評的所知障、知見障及理障。
真正的修行是單刀直入，簡捷明快的，不需要那麼多道理講。就如我們學技術一樣，不管是簡單的，還是複雜的，都必須落實在行而不是在說，在做而不是在想。所以禅宗祖師常說：“說得一丈不如行得一尺；說得一尺不如行得一寸。”道行之而成。我們修行，只要有好的老師帶，跟著老師的理路直接去行，定會減少很多不必要的工夫。
當然，如果沒有正確的理論作指導，又怕走到邪路；去搞理論研究又怕陷入理障、所知障。怎麼解決這個問題呢？首先要有好的師承，沒有好的老師帶，學禅宗也很麻煩。所以禅宗從達磨直到六祖，再到馬祖、石頭，一花五葉，五宗七家這個宗統燈傳，他的方法是什麼？我們在談禅宗的時候，一定要談綱宗，什麼叫綱宗？綱宗就是禅宗主要演禅的手段，教育大綱，也就是指引學人上路、走上明心見性之路的手段，其中是有基本要點、門道的。
我在雲門寺待了多年，感覺雲門宗的綱宗在禅宗五家之中，是最簡明易行的。雲門綱宗就是“涵蓋乾坤，截斷衆流，隨波逐浪”這叁句。何爲涵蓋乾坤？佛說一切衆生皆有佛性，皆可成佛。六祖大師說“何期自性本自清淨”到“何期自性本自具足”，借用唯識學的話，我們每個人都有阿賴耶識，阿賴耶識具備了過去、現在、未來的一切種子。就是說過去的一切精神、物質的內容，現在的一切精神、物質的內容，未來的一切精神、物質的內容，無不在我們這個阿賴耶識中，當下圓滿具足，本來就是涵蓋乾坤的。
那麼如何現證這個涵蓋乾坤的真如自性呢？禅宗的方法就是截斷衆流。我們生活在我們的意識形態裏，生活在我們的思想內容裏，離開了我們自己的思想內容，還有什麼東西？要知道心和心裏的無窮內容不是一回事，精神的內容生生滅滅來去無盡，而真如自性卻“本不動搖”。嚴格來說這兩者的關系是不二的，你有心就肯定有念頭，有精神一定有精神的內容，這兩者是不二的。
作爲衆生而言，心完全被念頭所壟斷，只知念頭不知本心，這個就是衆生迷惑顛倒之處，我們的心，起心動念，老是被心裏邊的內容所左右。世俗裏邊的什麼貪嗔癡也好，種種顛倒見也好，給我們帶來種種麻煩。我們常說苦海無邊，回頭是岸。什麼是苦海？就是我們精神世界裏邊的種種煩惱。什麼是回頭？就是要明了自己的真如自性，連這個苦海也是我們自性所現，也是我們心識所現。如果回頭找到了這個不動的真如性，明白了這一切虛幻的境相都是因心而死，因心而生，心就得安樂了。你就知道來來去去，生生滅滅的都是精神的內容，而我們的心、這個真如自性動都不動。這就要反觀自照。
回頭，就是要“截斷衆流”。我們的思維往往是線性思維，理性邏輯的推衍就是一個線性的過程，分析綜合及種種推理都是線性的、遵循相應的邏輯程序。我們這個思維就像火車一樣，老是在鐵軌上運行，前面的空間無窮無盡，就是不能離開軌道，離開軌道就要翻車。這個軌道就是我們的邏輯，就是我們的理性。理性思維牢牢地束縛著我們的這個思維空間。我們經常說要打碎這個習慣勢力對我們的束縛，就是打碎我們的常規思維，開發更廣闊的思維空間。不論你怎麼開辟，只不過是在支線上再開支線，還離不開這個軌道。有的人說第七識是欲性，第六識是理性，貪嗔癡有理性嗎？貪嗔癡一樣還是要受理性的影響，它們是不二的。你發脾氣，發脾氣還是要尋著給自己找理由嘛。煩惱大王還是要給自己找理由，找證據，這都離不開理性的支撐。不論誰，不論有天大的煩惱，他不講理的時候還都要說出他不講理的道理來。所以這個欲性同樣還是要遵循理性的這麼一種製約。實際上我們所說的理性和欲性，往往都是抱在一塊的。總之，第六識是被第七識控製的，所以是衆生。
人還沒有成道以前，他的第七識和第六識是水乳交融，你中有我，我中有你。我們這個念頭一動有個動機，動機往往是第七識的煩惱。煩惱驅動我們的理性進行工作，理性往往是煩惱的奴才，所以別誇什麼理性如何如何，實際上我們的理性，都是浸泡在第七識的煩惱之中。很多人不明白這個道理。在這種情況下，我們怎樣讓思維脫離軌道，而進入另外一個空間呢？禅宗講“言語道斷，心行處滅”。
理性是“言語道”，欲性是“心行處”。言語道斷就是要使人進入前念不生，後念不來的這麼一種狀態，就在念頭脫落的時候，讓你感覺到這個自性本身。因爲我們平常都是在念頭之中，都生活在精神的內容之中，當沒有精神內容的時候，我們的感覺到底是什麼？我們的生命、精神到底是什麼？在這裏，欲性煩惱就蒼白無力了，“心行處”當下體空，其中妙處不言而喻。所以只有通過“言語道斷”的這個關口，才能品嘗到頓悟的滋味。
二、截斷衆流—言語道斷是見性的唯一門徑
在常規的學修中，人們很難擺脫分別思維對我們的束縛和糾纏，禅宗雖提倡離心意識參，參禅者同樣難以進入這樣的狀態。所以曆代祖師不得已施以格外鉗錘，用機鋒棒喝等非理性非常規手段，以期幫助學修者進入。其中最著名的自然就是德山棒與臨濟喝了。德山老和尚晚年八十余歲才開堂演法，沒幾年就圓寂，沒留下系統的教法和綱宗。之前的沩山、仰山開創的沩仰宗，屬于父子唱和，相互切磋激勵，門下因之言下大悟的，僅仰山一人而已。
臨濟宗則不一樣。臨濟大師本人即是在黃檗祖師的棒下因言語道斷而開悟，感受非常深刻。開法之後，便在這個地帶上充分發揮，其對殺活縱奪的鋪張，演變成叁玄叁要、四料簡、四賓主、四照用，以及四喝等一系列的對機接人方略，奠定了後來臨濟禅獨行天下的局面。
臨濟的綱宗教法無論怎麼豐富，不外是以殺活縱奪的方式讓學人擺脫分別思維進入言語道斷的地帶。我們經常說言下頓悟，很多祖師都在言下頓悟。在言下頓悟，我的理解就是言外頓悟，一下子跳出了思維的窠臼，跳出了思維的程序，進入精神本體，感受到了我們本體精神的存在。這樣才說得上是擺脫了常規思維，看到了本地風光。這是禅宗所特有的方式。
禅宗的機鋒棒喝，種種設施，突如其來，防不勝防。當你在正常的思維之中，突然給你打斷，打斷的那麼一刹那，用禅宗的話來說，就在電光石火之際，你只要能夠反觀自照，就能相應。祖師的機鋒，祖師的棒喝，他們的唯一功用，就是讓你進入言語道斷的狀態。這一條，就是禅宗的不二法門，不易法門。
不論是打禅七也好，參話頭也好，如果不走言語道斷的這個關口，如果沒有善知識用這種霹雳手段施與鉗錘，你永遠都在常規的思維之中，修來修去都離不開思維空間，離不開自己的思維內容。哪怕是反複去看燈錄，看語錄，哪怕是你自以爲有心得，大多也落在祖師說的以楔除楔的比喻之中。要打破這個關口，那就必須要進入言語道斷的覺受，而且是在向上提持中進入言語道斷的覺受才行。
言語道斷的感覺，用得最好最活的，就是臨濟宗，雖然其他幾宗也在用，但是用得最集中、方法最多的是臨濟大師，臨濟悟道的過程就是最好的範例。他去參他的師父黃檗祖師，問如何是佛？話音未落就一頓痛棒。然後叁次去問，叁次被打。爲什麼向祖師問如何是佛要挨打呢？臨濟大師想不明白這個問題。他心灰意冷去告別黃檗祖師，說我的因緣不在你這地方，換個地方去走走，黃檗祖師說他處別去，你就到大愚和尚那兒，他會給你說如何是佛。大愚在上高縣，黃檗祖師在宜豐縣，都在江西，也就是一天的路程。
臨濟大師到了那兒，大愚和尚就問他，黃檗和尚最近有什麼花樣，有什麼精彩開示啊？臨濟大師說：有人問他如何是佛，問了叁次，叁次挨打，不知這個人有錯沒錯？大愚和尚一聽就呵呵大笑，說：你師父老婆心切呀，看你迷糊得厲害，所以想方設法讓你明心見性。臨濟就這麼言下大悟，一下就明白了黃檗的用心，就知道：“原來黃檗佛法無多子。”我師父原來沒什麼佛法嘛。悟到了這個，才真正是大徹大悟。
所以以後臨濟祖師在接引他的徒弟，或者跟諸方善知識來往的時候，就專用棒喝這種霹雳手段，一時風行天下。“臨濟喝”有他的作用：“有時一喝如金剛王寶劍”，什麼是金剛王寶劍？金剛王寶劍就是文殊智慧之劍，鋒利無比，可以斬斷一切煩惱，開無上智慧；“有時一吼如踞地獅子”，獅王行處絕獸蹤，魍魉鬼魅統統不敢現身，只要有“獅…
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