..續本文上一頁子”在那兒，妄想就不現身，妄想不現，菩提全露；“有時一喝如探竿引草”，就是試你的深淺，要考察你有師承無師承，有來曆無來曆，你是悟的人還是不悟的人，你是學禅的，還是學教的；“有時一喝不做一喝用”，這一喝，似有似無，無關于人，也無關于禅機。
在雲門寺有一位老比丘，有事沒事，早上晚上，他就在這雲門寺裏經行。拄著個拐棍，駝著個背，走著走著，“喝”一聲，一天要吼百十遍。有人說：哎呀，這個老頭子有病啊，神經啊，天天在那兒瞎喝，也不管常住有事沒事。晚上大家入靜了，休息了，他還是在那兒“喝”。有人說，他可是大徹大悟的，不得了，在雲門寺裏可以經常聽見獅子吼啊。佛源老和尚有時散步的時候，看見他在“喝”，老和尚也“喝”一聲，隨之一笑。佛源老和尚不表揚他，但也不批評他。他煩惱嗎？他智慧嗎？有什麼相幹嗎？沒相幹的。你說他是有病嗎？是沒病嗎？你說他演法嗎？你說他搗蛋嗎？都不相幹。你說“喝”一聲有什麼實際意義？沒有意義，若說沒有意義他又吼什麼？
臨濟裏邊還有叁玄叁要之說，就是“一句中具叁玄門，一玄門裏有叁要，有權有實有照有用”。這樣的語句很精彩。一句話，比如：“怎麼樣？”很簡單，但裏面有叁玄。什麼叁玄呢，據說是句中玄，體中玄，玄中玄。每一玄裏有叁要，叁個要點，是什麼呢，我不知道，但是裏邊“有權有實有照有用”。什麼叫“權”，一是權變，有靈活性，二是權威性，使人不得不信服。有“實”，有真實性，絕不虛妄，不是妄語，不是戲論，要認真對待。照，照了一切，清清楚楚，明明白白，所以照就是清晰。用，就是我們的實踐，能解決問題的。臨濟祖師一句話出口，就有叁玄叁要，權，實，照，用這諸多功用在其中。也如雲門祖師平常一句之中，就有涵蓋乾坤，截斷衆流，隨波逐浪這叁層功用在裏邊，祖師們的手段和功用是相通的。
若能融會貫通，那就可以一句通千萬句，一法通千萬法。如果在祖師接人的一句偈語之中，能夠引發無上菩提，使我們明心見性，這個就是臨濟禅的高明處。還須指出的是，臨濟禅種種高明處就在逼拶。什麼叫“拶”，拶是古時的刑具，用于拶手指逼供，十指連心，痛不可忍！什麼叫“逼拶”？“逼拶”就是要把我們思想裏的無窮內容拶得無影無蹤，再看剩下個什麼？
臨濟宗的祖師愛用的就是竹篾子話，如首山禅師手裏常拿著一條竹篾，說：“喚作竹篾則觸，不喚作竹篾則背，喚作什麼？”本來是篾條，不需要你說它是篾條；本來是篾條，說它不是篾條也不行。你不能說它是，也不能說它不是，于是就有人問，這個是什麼東西？他就是要使你的思維無下手處。
到了大慧宗杲禅師的時候，就把這個公案發揮到極致。他拿了這個篾條說：“喚作竹篾則觸，不喚作竹篾則背；不得有語，不得無語；不得棒，不得喝；不得做女人拜，不准作繞床竄；不得扭妖作怪；一切總不得，且道上一句，是什麼？”因爲禅宗機鋒玩了一兩百年以後大家都會玩了，你“喝”，他也“喝”，你拿棒子敲過去，他也拿棒子敲過來。也有的人學女人拜，或者繞床竄，因爲很多祖師演過這些手段，演過這些戲，大家都看過戲了，都知道怎麼當票友。但是當票友容易，你是不是真演員呢？所以大慧宗杲就在這個地方，杜絕了一切大家所熟悉的各種機鋒的表達方式，再讓你說這個是什麼？這就是“逼拶”，逼到你山窮水盡，把你一切模仿的，學的，種種自以爲是的東西給你奪盡，你怎麼回答這個問題？窮盡一切手段你都回答不上！就在你山窮水盡、走投無路的時候，或許能讓自己無思無想的“那個”一迸，領悟到了，那就可以明心見性。所以臨濟宗的方法是很厲害的，只是如今能用、善用的知識太少了。
平常學佛的人，總是要撈根稻草：老佛爺怎麼說的，菩薩怎麼說的，祖師怎麼說的，師父怎麼說的，他總是要這樣那樣去攀緣，這樣那樣去“扯葛藤”，找回答這種東西。但是禅宗要你別用別人的東西，要在自己本分上見，要在離開了自己的分別思維上見。臨濟大師把這個叫“驅耕夫之牛，奪饑人之食”，這是臨濟宗最毒辣的方法，也就是用“逼拶”的方法，達到截斷衆流的效果。
趙州老和尚的師兄長沙岑和尚說：“百尺竿頭須進一步，十方世界是全身。”你能立于百尺竿頭，不得了啊，但百尺竿頭，還是有一個立足之處，如果把這個立足之處給你去掉，你又立在什麼地方呢？我們安身立命，有一個立足之處；學佛學道，仁義禮智信，是我們的立足之處，如果把這個支點去掉你怎麼玩？沒了這個支點，反而十方世界就是你的支點，你才真正知道什麼叫做真如自性。
臨濟大師的下則公案生動說明了這層要義。供養趙州老和尚的那位趙王，其祖父在燈錄裏被稱爲“王常侍”：
王常侍一日訪師，同師于僧堂前看。乃問：“這一堂僧還看經麼？”師雲：“不看經。”侍雲：“還學禅麼？”師雲：“不學禅。”侍雲：“經又不看禅又不學，畢竟作個什麼？”師雲：“總教伊成佛作祖去。”
叁、圓頓不二，凡聖不二的禅者作略
當然，學修禅宗的人並不是生活在真空裏，佛教所宣揚的空性也不是真空，從佛陀帶領弟子們托缽、行腳、打坐、講法和與塵世交往的修行實踐，到六祖大師所提倡的“佛法在世間，不離世間覺”，佛法修行都離不開自然和社會這個世間環境。佛教雖強調出世，但核心卻是世出世間的不二。華嚴宗的教法宏大幽深，其“十玄門”中就明確開示了凡聖不二，淨土和穢土不二等許多既不可思議，又平常日用的境界。如圭峰大師在其《禅源諸诠集都序》中講：
諸法是全一心之證法。一心是全諸法之一心。性相圓融一多自在。故諸佛與衆生交徹，淨土與穢土融通，法法皆彼此互收，塵塵悉包含世界。相入相即無礙镕融，具十玄門重重無盡。名爲無障礙法界。
在中國佛教中，天臺、華嚴、禅宗都推崇圓頓不二，指出頓必歸圓，圓必依頓的修行。當然，這樣的境界不是僅放在學問中、思想中去玩。修行，必須是在自己的身心性命中浸透和釋放出這樣的氣息來，並在生活中實踐和受用。曆代祖師以身作則，向我們演示了這樣的風采，如：
師(臨濟)普請(地裏幹活)鋤地次，見黃檗來，拄钁而立。黃檗雲：“這漢困那？”師雲：“钁也未舉，困個什麼！”黃檗便打。師接住棒，一送送倒。黃檗喚維那：“維那扶起我。”維那近前扶雲：“和尚爭容得這風顛漢無禮！”黃檗才起，便打維那。師钁地雲：“諸方火葬，我這裏一時活埋。”
一日普請次，師在後行。黃檗回頭見師空手乃問：“钁頭在什麼處？”師雲：“有一人將去了也。”黃檗雲：“近前來，共汝商量個事。”師便近前。黃檗豎起钁頭雲：“只這個，天下人拈掇不起。”師就手掣得豎起雲：“爲什麼卻在某甲手裏？”黃檗雲：“今日大有人普請。”便歸院。
師栽松次。黃檗問：“深山裏栽許多作什麼？”師雲：“一與山門作境致，二與後人作標榜。”
在百丈禅師提倡農禅以來，處在山林深處的禅寺，無不農禅並重，自耕自食。同時，爲了不讓所知障、理障屏閉了實修實證的見道之門，祖師們還提倡用平常心、平常日用事來煉禅，如臨濟大師所說：“道流！佛法無用功處，只是平常無事；屙屎送尿，著衣吃飯，困來即臥。愚人笑我，智乃知焉。”
趙州老和尚一生的行持在這裏更得到充分的展現，人們所熟悉的“吃茶去”，“吃粥去”，“柏樹子”，“狗子無佛性”公案等，無不出于趙州老和尚之口。要知道，趙州老和尚一生從不談玄說妙，也不行棒行喝，而是在日常生活的行住坐臥中，向人們演示了禅宗的無上妙法，向人們展示出難以企及的“打成一片”的純熟功夫，成爲禅門五家共同尊奉、千年禅修者視爲楷模的傑出禅師。
如何打破所知障、理障乃至禅障，趙州老和尚作出了精妙的示範。如有人問：“如何是玄中玄？”師雲：“玄來多少時也？”學雲：“玄來久矣！”師雲：“賴遇老僧，洎合玄殺這屢生。”佛法不僅是玄思其中的奧理，而且致力于身心的解脫，趙州老和尚對這個原則是一以貫之，始終不易的。
佛法修行，是對自己身語意叁業的錘煉，雖說應深入經藏，廣啓智慧，但若離開對自己叁業活動的觀照與修煉，一切佛法皆成無根之談。而叁業實相，須得在日用動靜中料理，在人與外部的關系中料理，這才是修行的門徑，離開這個地帶，就談不上學修佛法。趙州老和尚用更平實的話道出了自己的根基：“兄弟！莫久立。有事商量，無事向衣缽下坐，窮理好。老僧行腳時，除二時齋粥，是雜用心力處，余外更無別用心處也。若不如此，出家大遠在！”
禅宗祖師多稱以“本分事接人”，如趙州老和尚常說：“老僧此間，即以本分事接人。若教老僧隨伊根機接人，自有叁乘十二分教，接他了也。若是不會，是誰過欤！已後遇著作家漢，也道老僧不辜他。但有人問，以本分事接人。”什麼是本分事？就是直指人心，接引學人頓悟的方法。這個方法是禅宗獨有的，不是“隨伊根機接人，自有叁乘十二分教”的這類教法。機鋒棒喝是本分事接人的手段，但用久成弊，趙州老和尚的手段卻永遠鮮活，如：
問：“萬物中何物最堅？”師雲：“相罵饒汝接嘴，相唾饒汝潑水。”師上堂，謂衆雲：“若一生不離叢林，不語十年五載，無人喚你作啞漢。已後佛也不奈你何！你若不信，截取老僧頭去。”
師上堂雲：“兄弟！你正在第叁冤裏。所以道：“但改舊時行履處，莫改舊時人。”共你各自家出家，比來無事。更問禅問道，叁十二十人聚頭來問，恰似欠伊禅道相似。你喚作善知識，我是同受拷。老僧不是戲好，恐帶累他古人，所以東道西說。”
問：“十二時中，如何用心？”師雲：“你被十二時使，老僧使得十二時。你問哪個時？”
師示衆雲：“我教你道，若有問時，但向伊道趙州來。忽問：“趙州說什麼法？”…
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