..续本文上一页子”在那儿，妄想就不现身，妄想不现，菩提全露；“有时一喝如探竿引草”，就是试你的深浅，要考察你有师承无师承，有来历无来历，你是悟的人还是不悟的人，你是学禅的，还是学教的；“有时一喝不做一喝用”，这一喝，似有似无，无关于人，也无关于禅机。
在云门寺有一位老比丘，有事没事，早上晚上，他就在这云门寺里经行。拄着个拐棍，驼着个背，走着走着，“喝”一声，一天要吼百十遍。有人说：哎呀，这个老头子有病啊，神经啊，天天在那儿瞎喝，也不管常住有事没事。晚上大家入静了，休息了，他还是在那儿“喝”。有人说，他可是大彻大悟的，不得了，在云门寺里可以经常听见狮子吼啊。佛源老和尚有时散步的时候，看见他在“喝”，老和尚也“喝”一声，随之一笑。佛源老和尚不表扬他，但也不批评他。他烦恼吗？他智慧吗？有什么相干吗？没相干的。你说他是有病吗？是没病吗？你说他演法吗？你说他捣蛋吗？都不相干。你说“喝”一声有什么实际意义？没有意义，若说没有意义他又吼什么？
临济里边还有三玄三要之说，就是“一句中具三玄门，一玄门里有三要，有权有实有照有用”。这样的语句很精彩。一句话，比如：“怎么样？”很简单，但里面有三玄。什么三玄呢，据说是句中玄，体中玄，玄中玄。每一玄里有三要，三个要点，是什么呢，我不知道，但是里边“有权有实有照有用”。什么叫“权”，一是权变，有灵活性，二是权威性，使人不得不信服。有“实”，有真实性，绝不虚妄，不是妄语，不是戏论，要认真对待。照，照了一切，清清楚楚，明明白白，所以照就是清晰。用，就是我们的实践，能解决问题的。临济祖师一句话出口，就有三玄三要，权，实，照，用这诸多功用在其中。也如云门祖师平常一句之中，就有涵盖乾坤，截断众流，随波逐浪这三层功用在里边，祖师们的手段和功用是相通的。
若能融会贯通，那就可以一句通千万句，一法通千万法。如果在祖师接人的一句偈语之中，能够引发无上菩提，使我们明心见性，这个就是临济禅的高明处。还须指出的是，临济禅种种高明处就在逼拶。什么叫“拶”，拶是古时的刑具，用于拶手指逼供，十指连心，痛不可忍！什么叫“逼拶”？“逼拶”就是要把我们思想里的无穷内容拶得无影无踪，再看剩下个什么？
临济宗的祖师爱用的就是竹篾子话，如首山禅师手里常拿着一条竹篾，说：“唤作竹篾则触，不唤作竹篾则背，唤作什么？”本来是篾条，不需要你说它是篾条；本来是篾条，说它不是篾条也不行。你不能说它是，也不能说它不是，于是就有人问，这个是什么东西？他就是要使你的思维无下手处。
到了大慧宗杲禅师的时候，就把这个公案发挥到极致。他拿了这个篾条说：“唤作竹篾则触，不唤作竹篾则背；不得有语，不得无语；不得棒，不得喝；不得做女人拜，不准作绕床窜；不得扭妖作怪；一切总不得，且道上一句，是什么？”因为禅宗机锋玩了一两百年以后大家都会玩了，你“喝”，他也“喝”，你拿棒子敲过去，他也拿棒子敲过来。也有的人学女人拜，或者绕床窜，因为很多祖师演过这些手段，演过这些戏，大家都看过戏了，都知道怎么当票友。但是当票友容易，你是不是真演员呢？所以大慧宗杲就在这个地方，杜绝了一切大家所熟悉的各种机锋的表达方式，再让你说这个是什么？这就是“逼拶”，逼到你山穷水尽，把你一切模仿的，学的，种种自以为是的东西给你夺尽，你怎么回答这个问题？穷尽一切手段你都回答不上！就在你山穷水尽、走投无路的时候，或许能让自己无思无想的“那个”一迸，领悟到了，那就可以明心见性。所以临济宗的方法是很厉害的，只是如今能用、善用的知识太少了。
平常学佛的人，总是要捞根稻草：老佛爷怎么说的，菩萨怎么说的，祖师怎么说的，师父怎么说的，他总是要这样那样去攀缘，这样那样去“扯葛藤”，找回答这种东西。但是禅宗要你别用别人的东西，要在自己本分上见，要在离开了自己的分别思维上见。临济大师把这个叫“驱耕夫之牛，夺饥人之食”，这是临济宗最毒辣的方法，也就是用“逼拶”的方法，达到截断众流的效果。
赵州老和尚的师兄长沙岑和尚说：“百尺竿头须进一步，十方世界是全身。”你能立于百尺竿头，不得了啊，但百尺竿头，还是有一个立足之处，如果把这个立足之处给你去掉，你又立在什么地方呢？我们安身立命，有一个立足之处；学佛学道，仁义礼智信，是我们的立足之处，如果把这个支点去掉你怎么玩？没了这个支点，反而十方世界就是你的支点，你才真正知道什么叫做真如自性。
临济大师的下则公案生动说明了这层要义。供养赵州老和尚的那位赵王，其祖父在灯录里被称为“王常侍”：
王常侍一日访师，同师于僧堂前看。乃问：“这一堂僧还看经么？”师云：“不看经。”侍云：“还学禅么？”师云：“不学禅。”侍云：“经又不看禅又不学，毕竟作个什么？”师云：“总教伊成佛作祖去。”
三、圆顿不二，凡圣不二的禅者作略
当然，学修禅宗的人并不是生活在真空里，佛教所宣扬的空性也不是真空，从佛陀带领弟子们托钵、行脚、打坐、讲法和与尘世交往的修行实践，到六祖大师所提倡的“佛法在世间，不离世间觉”，佛法修行都离不开自然和社会这个世间环境。佛教虽强调出世，但核心却是世出世间的不二。华严宗的教法宏大幽深，其“十玄门”中就明确开示了凡圣不二，净土和秽土不二等许多既不可思议，又平常日用的境界。如圭峰大师在其《禅源诸诠集都序》中讲：
诸法是全一心之证法。一心是全诸法之一心。性相圆融一多自在。故诸佛与众生交彻，净土与秽土融通，法法皆彼此互收，尘尘悉包含世界。相入相即无碍镕融，具十玄门重重无尽。名为无障碍法界。
在中国佛教中，天台、华严、禅宗都推崇圆顿不二，指出顿必归圆，圆必依顿的修行。当然，这样的境界不是仅放在学问中、思想中去玩。修行，必须是在自己的身心性命中浸透和释放出这样的气息来，并在生活中实践和受用。历代祖师以身作则，向我们演示了这样的风采，如：
师(临济)普请(地里干活)锄地次，见黄檗来，拄钁而立。黄檗云：“这汉困那？”师云：“钁也未举，困个什么！”黄檗便打。师接住棒，一送送倒。黄檗唤维那：“维那扶起我。”维那近前扶云：“和尚争容得这风颠汉无礼！”黄檗才起，便打维那。师钁地云：“诸方火葬，我这里一时活埋。”
一日普请次，师在后行。黄檗回头见师空手乃问：“钁头在什么处？”师云：“有一人将去了也。”黄檗云：“近前来，共汝商量个事。”师便近前。黄檗竖起钁头云：“只这个，天下人拈掇不起。”师就手掣得竖起云：“为什么却在某甲手里？”黄檗云：“今日大有人普请。”便归院。
师栽松次。黄檗问：“深山里栽许多作什么？”师云：“一与山门作境致，二与后人作标榜。”
在百丈禅师提倡农禅以来，处在山林深处的禅寺，无不农禅并重，自耕自食。同时，为了不让所知障、理障屏闭了实修实证的见道之门，祖师们还提倡用平常心、平常日用事来炼禅，如临济大师所说：“道流！佛法无用功处，只是平常无事；屙屎送尿，着衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。”
赵州老和尚一生的行持在这里更得到充分的展现，人们所熟悉的“吃茶去”，“吃粥去”，“柏树子”，“狗子无佛性”公案等，无不出于赵州老和尚之口。要知道，赵州老和尚一生从不谈玄说妙，也不行棒行喝，而是在日常生活的行住坐卧中，向人们演示了禅宗的无上妙法，向人们展示出难以企及的“打成一片”的纯熟功夫，成为禅门五家共同尊奉、千年禅修者视为楷模的杰出禅师。
如何打破所知障、理障乃至禅障，赵州老和尚作出了精妙的示范。如有人问：“如何是玄中玄？”师云：“玄来多少时也？”学云：“玄来久矣！”师云：“赖遇老僧，洎合玄杀这屡生。”佛法不仅是玄思其中的奥理，而且致力于身心的解脱，赵州老和尚对这个原则是一以贯之，始终不易的。
佛法修行，是对自己身语意三业的锤炼，虽说应深入经藏，广启智慧，但若离开对自己三业活动的观照与修炼，一切佛法皆成无根之谈。而三业实相，须得在日用动静中料理，在人与外部的关系中料理，这才是修行的门径，离开这个地带，就谈不上学修佛法。赵州老和尚用更平实的话道出了自己的根基：“兄弟！莫久立。有事商量，无事向衣钵下坐，穷理好。老僧行脚时，除二时斋粥，是杂用心力处，余外更无别用心处也。若不如此，出家大远在！”
禅宗祖师多称以“本分事接人”，如赵州老和尚常说：“老僧此间，即以本分事接人。若教老僧随伊根机接人，自有三乘十二分教，接他了也。若是不会，是谁过欤！已后遇着作家汉，也道老僧不辜他。但有人问，以本分事接人。”什么是本分事？就是直指人心，接引学人顿悟的方法。这个方法是禅宗独有的，不是“随伊根机接人，自有三乘十二分教”的这类教法。机锋棒喝是本分事接人的手段，但用久成弊，赵州老和尚的手段却永远鲜活，如：
问：“万物中何物最坚？”师云：“相骂饶汝接嘴，相唾饶汝泼水。”师上堂，谓众云：“若一生不离丛林，不语十年五载，无人唤你作哑汉。已后佛也不奈你何！你若不信，截取老僧头去。”
师上堂云：“兄弟！你正在第三冤里。所以道：“但改旧时行履处，莫改旧时人。”共你各自家出家，比来无事。更问禅问道，三十二十人聚头来问，恰似欠伊禅道相似。你唤作善知识，我是同受拷。老僧不是戏好，恐带累他古人，所以东道西说。”
问：“十二时中，如何用心？”师云：“你被十二时使，老僧使得十二时。你问哪个时？”
师示众云：“我教你道，若有问时，但向伊道赵州来。忽问：“赵州说什么法？”…
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