把临济禅、赵州禅、生活禅打成一片
冯学成
一、明心见性是禅宗永恒的主题
“不立文字，教外别传，直指人心，顿悟成佛”，是禅宗永恒的主题。禅宗从达磨祖师到六祖大师，特别是唐宋年间曾非常辉煌，到现在还吸引着很多向道之士。要顿悟，需要直指人心；而直指人心，则需不立文字。所以禅宗不像佛教内专注经论的其他宗派，它需要在分别思维之外开辟自己的修证之道。因为顿，是没有时间的，既然没有时间的参与，自然不会有附着在时间上的各种内容，在这个基点上确立了“不立文字，直指人心”的教法与宗风。所以六祖大师在问怀让的时候，怀让大师说：“说似一物即不中。”六祖又问：“还假修证否？”怀让大师说：“修证则不无，污染即不得。”总之，非分别思量所能得。既然禅宗是说似一物即不中，非分别思量所能得，那么要进入禅宗，就与常规思维修的道路有所差别。
历代很多祖师在这个过程里辛苦勤修，但到了师父那里，得到的往往是“不是，不是”，或“似则似矣，是则不是”。有点相似，有点像，但肯定不是。都是处于这么一个状态。佛教修行有一个根本矛盾，一方面在理论上需要尽善尽美，严密无差。如果没有一个正确、详尽的理论作为指导，就肯定会走到岔道上去。所以历代佛教都讲究次第法门，没有次第，没有基础，没有一个学修的过程，是无法了知无上大道，无法找到一条正确的修为之路的。另一方面理论多了，又常会陷入另外一边，就是佛教里经常批评的所知障、知见障及理障。
真正的修行是单刀直入，简捷明快的，不需要那么多道理讲。就如我们学技术一样，不管是简单的，还是复杂的，都必须落实在行而不是在说，在做而不是在想。所以禅宗祖师常说：“说得一丈不如行得一尺；说得一尺不如行得一寸。”道行之而成。我们修行，只要有好的老师带，跟着老师的理路直接去行，定会减少很多不必要的工夫。
当然，如果没有正确的理论作指导，又怕走到邪路；去搞理论研究又怕陷入理障、所知障。怎么解决这个问题呢？首先要有好的师承，没有好的老师带，学禅宗也很麻烦。所以禅宗从达磨直到六祖，再到马祖、石头，一花五叶，五宗七家这个宗统灯传，他的方法是什么？我们在谈禅宗的时候，一定要谈纲宗，什么叫纲宗？纲宗就是禅宗主要演禅的手段，教育大纲，也就是指引学人上路、走上明心见性之路的手段，其中是有基本要点、门道的。
我在云门寺待了多年，感觉云门宗的纲宗在禅宗五家之中，是最简明易行的。云门纲宗就是“涵盖乾坤，截断众流，随波逐浪”这三句。何为涵盖乾坤？佛说一切众生皆有佛性，皆可成佛。六祖大师说“何期自性本自清净”到“何期自性本自具足”，借用唯识学的话，我们每个人都有阿赖耶识，阿赖耶识具备了过去、现在、未来的一切种子。就是说过去的一切精神、物质的内容，现在的一切精神、物质的内容，未来的一切精神、物质的内容，无不在我们这个阿赖耶识中，当下圆满具足，本来就是涵盖乾坤的。
那么如何现证这个涵盖乾坤的真如自性呢？禅宗的方法就是截断众流。我们生活在我们的意识形态里，生活在我们的思想内容里，离开了我们自己的思想内容，还有什么东西？要知道心和心里的无穷内容不是一回事，精神的内容生生灭灭来去无尽，而真如自性却“本不动摇”。严格来说这两者的关系是不二的，你有心就肯定有念头，有精神一定有精神的内容，这两者是不二的。
作为众生而言，心完全被念头所垄断，只知念头不知本心，这个就是众生迷惑颠倒之处，我们的心，起心动念，老是被心里边的内容所左右。世俗里边的什么贪嗔痴也好，种种颠倒见也好，给我们带来种种麻烦。我们常说苦海无边，回头是岸。什么是苦海？就是我们精神世界里边的种种烦恼。什么是回头？就是要明了自己的真如自性，连这个苦海也是我们自性所现，也是我们心识所现。如果回头找到了这个不动的真如性，明白了这一切虚幻的境相都是因心而死，因心而生，心就得安乐了。你就知道来来去去，生生灭灭的都是精神的内容，而我们的心、这个真如自性动都不动。这就要反观自照。
回头，就是要“截断众流”。我们的思维往往是线性思维，理性逻辑的推衍就是一个线性的过程，分析综合及种种推理都是线性的、遵循相应的逻辑程序。我们这个思维就像火车一样，老是在铁轨上运行，前面的空间无穷无尽，就是不能离开轨道，离开轨道就要翻车。这个轨道就是我们的逻辑，就是我们的理性。理性思维牢牢地束缚着我们的这个思维空间。我们经常说要打碎这个习惯势力对我们的束缚，就是打碎我们的常规思维，开发更广阔的思维空间。不论你怎么开辟，只不过是在支线上再开支线，还离不开这个轨道。有的人说第七识是欲性，第六识是理性，贪嗔痴有理性吗？贪嗔痴一样还是要受理性的影响，它们是不二的。你发脾气，发脾气还是要寻着给自己找理由嘛。烦恼大王还是要给自己找理由，找证据，这都离不开理性的支撑。不论谁，不论有天大的烦恼，他不讲理的时候还都要说出他不讲理的道理来。所以这个欲性同样还是要遵循理性的这么一种制约。实际上我们所说的理性和欲性，往往都是抱在一块的。总之，第六识是被第七识控制的，所以是众生。
人还没有成道以前，他的第七识和第六识是水乳交融，你中有我，我中有你。我们这个念头一动有个动机，动机往往是第七识的烦恼。烦恼驱动我们的理性进行工作，理性往往是烦恼的奴才，所以别夸什么理性如何如何，实际上我们的理性，都是浸泡在第七识的烦恼之中。很多人不明白这个道理。在这种情况下，我们怎样让思维脱离轨道，而进入另外一个空间呢？禅宗讲“言语道断，心行处灭”。
理性是“言语道”，欲性是“心行处”。言语道断就是要使人进入前念不生，后念不来的这么一种状态，就在念头脱落的时候，让你感觉到这个自性本身。因为我们平常都是在念头之中，都生活在精神的内容之中，当没有精神内容的时候，我们的感觉到底是什么？我们的生命、精神到底是什么？在这里，欲性烦恼就苍白无力了，“心行处”当下体空，其中妙处不言而喻。所以只有通过“言语道断”的这个关口，才能品尝到顿悟的滋味。
二、截断众流—言语道断是见性的唯一门径
在常规的学修中，人们很难摆脱分别思维对我们的束缚和纠缠，禅宗虽提倡离心意识参，参禅者同样难以进入这样的状态。所以历代祖师不得已施以格外钳锤，用机锋棒喝等非理性非常规手段，以期帮助学修者进入。其中最著名的自然就是德山棒与临济喝了。德山老和尚晚年八十余岁才开堂演法，没几年就圆寂，没留下系统的教法和纲宗。之前的沩山、仰山开创的沩仰宗，属于父子唱和，相互切磋激励，门下因之言下大悟的，仅仰山一人而已。
临济宗则不一样。临济大师本人即是在黄檗祖师的棒下因言语道断而开悟，感受非常深刻。开法之后，便在这个地带上充分发挥，其对杀活纵夺的铺张，演变成三玄三要、四料简、四宾主、四照用，以及四喝等一系列的对机接人方略，奠定了后来临济禅独行天下的局面。
临济的纲宗教法无论怎么丰富，不外是以杀活纵夺的方式让学人摆脱分别思维进入言语道断的地带。我们经常说言下顿悟，很多祖师都在言下顿悟。在言下顿悟，我的理解就是言外顿悟，一下子跳出了思维的窠臼，跳出了思维的程序，进入精神本体，感受到了我们本体精神的存在。这样才说得上是摆脱了常规思维，看到了本地风光。这是禅宗所特有的方式。
禅宗的机锋棒喝，种种设施，突如其来，防不胜防。当你在正常的思维之中，突然给你打断，打断的那么一刹那，用禅宗的话来说，就在电光石火之际，你只要能够反观自照，就能相应。祖师的机锋，祖师的棒喝，他们的唯一功用，就是让你进入言语道断的状态。这一条，就是禅宗的不二法门，不易法门。
不论是打禅七也好，参话头也好，如果不走言语道断的这个关口，如果没有善知识用这种霹雳手段施与钳锤，你永远都在常规的思维之中，修来修去都离不开思维空间，离不开自己的思维内容。哪怕是反复去看灯录，看语录，哪怕是你自以为有心得，大多也落在祖师说的以楔除楔的比喻之中。要打破这个关口，那就必须要进入言语道断的觉受，而且是在向上提持中进入言语道断的觉受才行。
言语道断的感觉，用得最好最活的，就是临济宗，虽然其他几宗也在用，但是用得最集中、方法最多的是临济大师，临济悟道的过程就是最好的范例。他去参他的师父黄檗祖师，问如何是佛？话音未落就一顿痛棒。然后三次去问，三次被打。为什么向祖师问如何是佛要挨打呢？临济大师想不明白这个问题。他心灰意冷去告别黄檗祖师，说我的因缘不在你这地方，换个地方去走走，黄檗祖师说他处别去，你就到大愚和尚那儿，他会给你说如何是佛。大愚在上高县，黄檗祖师在宜丰县，都在江西，也就是一天的路程。
临济大师到了那儿，大愚和尚就问他，黄檗和尚最近有什么花样，有什么精彩开示啊？临济大师说：有人问他如何是佛，问了三次，三次挨打，不知这个人有错没错？大愚和尚一听就呵呵大笑，说：你师父老婆心切呀，看你迷糊得厉害，所以想方设法让你明心见性。临济就这么言下大悟，一下就明白了黄檗的用心，就知道：“原来黄檗佛法无多子。”我师父原来没什么佛法嘛。悟到了这个，才真正是大彻大悟。
所以以后临济祖师在接引他的徒弟，或者跟诸方善知识来往的时候，就专用棒喝这种霹雳手段，一时风行天下。“临济喝”有他的作用：“有时一喝如金刚王宝剑”，什么是金刚王宝剑？金刚王宝剑就是文殊智慧之剑，锋利无比，可以斩断一切烦恼，开无上智慧；“有时一吼如踞地狮子”，狮王行处绝兽踪，魍魉鬼魅统统不敢现身，只要有“狮…
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