..續本文上一頁起大悲心，而菩薩布施必先供養諸佛、大菩薩、辟支佛、阿羅漢及諸聖人。若無聖人，次第施持戒、精進、禅定、智慧、離欲人。若無此人，施一切出家佛弟子。若無是人，次施持五戒、行十善道及持一日戒、叁歸。若無此人，次施中人非正非邪者。若無此人，次施五逆惡人，及諸畜生，不可不與，菩薩以施攝一切衆生故。
有人言：應先布施五逆罪人、斷善根者、貧窮、老病、下賤、乞丐者，乃至畜生。譬如慈母多有衆子，先念羸病，給其所須。又如菩薩爲餓虎欲食子故，以身施之。
問曰：如是種種應先施何者？
答曰：一切衆生皆是菩薩福田，能生大悲故。菩薩常欲以阿耨多羅叁藐叁菩提施衆生，何況衣食等而有分別。又菩薩得無生忍法，平等無差；未得無生忍者，或慈悲心多，或分別心多，此二心不得俱行。 悲心多者，先施貧窮惡人。作是念：種福田中，果報雖大，憐愍衆生故，先利貧者。如是田雖不良，以慈悲心得大果報。
分別心多者作是念：諸佛有無量功德故，應先供養。以分別諸法取著佛身故心小，其心雖小，福田良故，功德亦大。
若得諸法實相，入般若波羅蜜方便力中，心得自在，二事俱行：慈愍衆生，又視皆如佛。如是等菩薩隨因緣行布施。(大正25．669b24-c21)
一般來說：福田有“敬田”與“悲田”之分。
有一類經典[9]說：供養一佛的福德，比起供養一百個阿羅漢福德來得大；供養一個阿羅漢，比供養一百個叁果聖者福德大；布施給凡夫，勝過布施畜生等等。因爲佛度化衆生多，田比較肥沃。這是從“敬田”方面來說的，敬田大的話，福德比較大。
另外一類是“悲田”。有一類經典[10]主張應該先施給最貧苦、最可憐的衆生，這樣福報會比較大。就像說一個母親有好幾個孩子，其中有一個最弱小，最多病，這時候母親往往會多照顧他一些；同樣地，如果我們不趕快度化這些惡人的話，那誰來度他呢？如果這個流浪漢都快餓死了，你能忍心不救嗎？
問題是，如果得道高僧與流浪漢兩個都快餓死的話，你給誰呢？有人提供了一個方案，他說：“聖人比較有智慧，我先供養聖人，因爲聖人會衡量情況分一些給乞丐。但是如果我給了乞丐，他有可能就自己獨吞了，不管聖人了，那怎麼辦？”這樣的回答也是滿有意思的。
《大智度論》提供了第叁種作法：“若得諸法實相，入般若波羅蜜方便力中，心得自在，二事俱行：慈愍衆生，又視皆如佛。如是等菩薩隨因緣行布施。”也就是菩薩得諸法實相，不會有衆生相，無好惡之分別，能悲智雙運，隨緣布施。他在布施給無德的流浪漢時，不僅悲心強，也把無德流浪漢當成佛，存恭敬心、慈悲心來供養，悲智具足無礙，這樣的話，福德加倍！
七)數量、品質、相續心
行善或造惡的次數或數量，與果報也有很密切的關系。 一般來說，布施的東西越多，福德也越大。但不能只看“數量”，“品質”的好壞也必須注意。與其送一箱腐爛的香蕉，倒不如送幾個好的蘋果。
“次數”或“相續心”也很重要，有的人布施非常大手筆，但是只有一次，以後就沒了。可是，有的人布施，雖然量不大，但是他細水長流，施舍的心相續不斷，就像數念珠一樣，一直專心持久下去，也會日久見功夫的。
有人起煩惱，強而猛烈，但很快就消失了；而有的人起煩惱，雖然不是很強，但是綿綿密密，藕斷絲連，沒完沒了。其實大惡不犯，小惡不斷，這也會障礙我們修行的。
釋尊當時的國法，偷盜五錢是死罪，因此佛陀比照規定：“盜五錢的就是波羅夷，不可悔，必須逐出僧團；五錢以下的，可以忏悔。”有個比丘心想：“若一次盜滿五錢的話，犯波羅夷罪，必須逐出僧團，不如分五次來盜取，一次偷一錢，分期付款。”結果佛陀問他：“你在偷的時候，有沒有相續心？如果有的話，一樣是波羅夷；如果不是的話，罪比較輕。”
從這裏可以得知：除了數量、物品的價值以外，次數多寡、有沒有“相續心”，對果報也有很大的影響，值得特別留意！
說到“數量”，除了“物品的數量”之外，“心量”與業報也很有關系。如有一貧女，傾其所有換得一盞小油燈供佛，結果其他富有人家供佛的油燈都熄滅了，唯獨貧女這盞油燈還在燃燒。[11]從“物質”的量上來看，油燈及油的量都很小；可是從“舍心”的量來看的話，貧女的心量比富裕人家的心量大多了，所以她所得的果報也大！
八)善行或惡行所産生的影響 (受用、不受用)
我們所作的善行，對方受不受用，與業報也很有關系。龍樹菩薩的《中論》說：“從用生福德，罪生亦如是”[12]。意思是說：善業、惡業各有兩類：一是造作時候所成的業，一是受用時候所起的業。如甲以財物布施給乙，甲布施的當下，即成就了一善業；而乙在受用此財物時，甲又得一善業。青目論師釋“舉射箭喻”說到：放箭射人，射出去是一惡業，箭射死了那個人，又是一惡業；如沒有射死，那只有射罪，無殺罪。
因此，以布施來講，除了東西本身的價值以外，這東西對受者來說，受不受用也是很重要的。比如說在一個非常炎熱的夏天，你卻送一件厚毛衣給人，這件毛衣不是不值錢，而是對方已經熱得受不了，再給他毛衣做什麼？或是送電動玩具給少思寡欲的出家人，這對他來說又有什麼用呢？
有些人硬要送東西給你，但你又用不著，轉手給別人，他又不高興。所以我們在布施的時候，也是要靠智慧的，對方到底實用不實用也要考慮在內。
另外，我們的行爲對于“對方”的影響，也會左右業報的輕重。例如，偷有錢人家的東西，對他來說影響不大；但是偷窮人家的東西，對他的影響可大了，他的生活有可能因此而無以爲繼，甚至喪命也說不定。或者說殺了一個人，不是只有這個人死了而已，他兒子，或是其他人，是不是也連帶受影響？如果殺的是大慈善家，那麼對接受救濟的人影響多大啊！
另外，我們所作的行爲對“社會大衆”的影響也很重要。例如，有人造了某些器物，大量殺生；或是起頭作了一些違背善良風俗的行爲，大家爭相仿效，造成社會很不好的風氣。又如有些出家人，沒有威儀，惹人譏嫌，對僧團的清淨形象産生很負面的評價，像這些，影響就太大了。
九)性罪、遮罪
“性罪”是指殺、盜、淫、妄等，主要是屬于“道德規範”。這是本于善惡業道的立場，不管受戒、不受戒，不管在家、出家、男女老少，犯了都是罪惡，是要受果報的。
“遮罪”本身不一定有罪，但是它會障礙我們修行的，像喝酒或違犯僧團裏其他有關食衣住行等生活規定叫遮罪。從業報的觀點來看，犯“性罪”比犯“遮罪”要來的嚴重。
十)忏悔
造惡業以後，是讓它惡念相續，或者是立刻忏悔，對果報也有很大的影響。有的人犯了罪，東躲西藏；有的人則是立刻去自首，坦誠發露。就像臭的東西一樣，越是密封起來，只會越久越臭，不會變香。相反的，如果把它拿出來洗一洗，在太陽底下曬一曬，那才會變幹淨。因此，發露忏悔，才是去惡向善最快的捷徑！ 同樣是忏悔，到底是真誠地忏悔，或者只是形式上的忏悔，差別很大！有沒有決心下不爲例，絕不重犯，對業障的消除效果也不同。
一般而言，忏悔的方式有叁：1、作法忏；2、取相忏；3、無生忏。略述如下：
1、作法忏
“作法忏”：依據佛陀所製之戒律，而自己發露所犯罪行，稱爲“作法忏”。如比丘犯了小罪，應向一位比丘忏悔；重一點的罪，就要向叁位，乃至二十位清淨比丘發露求忏悔。如法忏悔之後，他就清淨了，其他人也不能再舊事重提，否則也是犯戒的。如果能做到這樣的話，真的是很理想的僧團了！ 雖然說依作法忏可以得清淨，但《大智度論》中有一段話值得注意：“如比丘殺畜生，雖複得悔，罪報猶不除。”[13]以比丘戒來講，故意殺人的話要逐出僧團；殺畜生雖然不像殺人那麼嚴重，如果行作法忏的話，仍能保有比丘的身分，還可以留在僧團裏面；但是，從業報的觀點來看，斷衆生命的罪業，後世還是要受報的。
2、取相忏
“取相忏”，就是在佛前日夜誦經，虔誠地禮拜忏悔，等到見佛放光摩頂，或夢中見佛，或夢見諸瑞相，即得清淨。有些重罪，特別在末法時代要找二十個清淨比丘如法忏悔非常不容易。由于無法具足這樣的因緣，只好在佛前作取相忏。但這取相忏是與“禅定法”相應的，也是不容易做到的。
3、無生忏
“無生忏”，是體會到諸法無生無滅，能了知心性本空，罪福無相，則一切法皆悉空寂，即使是性罪，也可讓它重報輕受，甚至可以不讓它現形。這裏所說的“空”，並不是說沒有業報，而是說業與報都是因緣所生法，諸法因緣生，諸法因緣滅。犯罪之後只是一直懊悔沒有用，怎樣深切地忏悔，精進修學、體悟無我性空才是重點。 以上叁種忏法，“作法忏”是與“戒律”相應；行“取相忏”是與“禅定”相應；如果是“無生忏”的話，則是與“智慧”相應。
由上可知，並不是說有忏悔就一定能使惡報不現形，這要看犯的是性罪還是遮罪；是裝模作樣的忏悔，或是很真誠的悔過；用什麼方式忏悔，是作法忏、取相忏或無生忏；有沒有與戒、定、慧相應，其效果大不相同！
十一、結論
影響業報的因素很多，其中以心念的影響最大，也最複雜。以布施來講，一般會想到：如果“福田”肥沃的話，得到的“福德”會比較大。但事實上，除了“福田”以外，更重要的是在“心念”！心念的差別，有時候勝過于福田的大小。舉個例子來說，有一天舍利弗拿飯供養佛，佛把這飯分一點給狗吃，問舍利弗說：“你供養佛的功德大，還是我(佛)施給狗的功德大？”舍利弗回答說：“根據我的了解，佛施給狗的功德比較大。”佛說：“你說的對！”[14]
由此可知，“福田”只是其中一個因素而已，事實上，影響業報的因素很多，像施物的品質、數量、布施之方式、對方受用不受用等等都是，而最主要的，還在于“心念”！如果以清淨的善念，不求回報的發心，本著慈悲的胸懷、謙虛的態度，恭恭敬敬來布施，且布施之後不後悔，讓善念與歡喜心相續增長，持續不間斷地布施，這都會讓布施福德持續不斷地增廣！更進一步，布施時，不但舍財，又能舍悭貪煩惱，深入空無我慧，轉有漏爲無漏，轉有相福德回向無上菩提，回向一切衆生，這都是與“心”有關的，而這也真是所謂的“運用之妙，存乎一心”了！ (終)
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[6]《大毗婆沙論》卷113(大正27.583b-584a);《俱舍論》卷16(大正29.84c-85a);《優婆塞戒經》卷6(大正24.1067a-c)。
[7]身表業、語表業：正在身體活動、語言談說的時候，此身語的動作，能表示內心的活動，是身口的作業(表業)。 身無表業、語無表業：因身口的造作，生起一種業力，能感後果，他不能表示于外，故名身口的無作業(無表業)。(參見印順法師《中觀論頌講記》p.276)
[8]《雜譬喻經》：“昔者舍衛國有一貧家，庭中有蒲桃樹，上有數穗，念欲即施道人。時國王先前請食一月，是貧家力勢不如王，正玄許一月，乃得一道人，便持施之，語道人言：念欲施來一月，今乃得願。道人語優婆夷：以一月中施矣！優婆夷言：我但一穗蒲桃施耳，那得一月施？道人言：但一月中念欲施，則爲一月也”(大正4,502a1-7) 另參見：《法苑珠林》卷41,大正53,609b。
[9]參見：《中阿含》卷39(155經)〈須達哆經〉(大正1.677b23-c13);《中阿含》卷47(180經)〈瞿昙彌經〉(大正1.722b20-26)。
[10]《法苑珠林》卷81，大正53，884 c2-10：“《像法決疑經》雲：有諸衆生，見他聚集作諸福業，但求名聞，傾家財物以用布施，及見貧窮孤獨，呵罵驅出不濟一毫，如此衆生名爲顛倒作善癡狂禍福，名爲不正作福。如此人等甚可憐愍，用財甚多獲福甚少。善男子！我于一時告諸大衆：若人于阿僧只身供養十方諸佛並諸菩薩及聲聞衆，不如有人施畜生一口飲食，其福勝彼百千萬倍無量無邊，乃至施與餓狗蟻子等，悲田最勝。”另參見《像法決疑經》,大正85，1336a24-b2。
[11] 參見《賢愚經》卷3，〈貧女難陀品第20〉，大正4,370c -371c。
[12]《中論》卷3〈觀業品第17〉，大正30，21c15)；印順法師《中觀論頌講記》p.276；另參見：《甘露味論》卷上，大正28，966a27-29；《俱舍論》卷18〈分別業品第4〉，大正29，97a16-b6；《優婆塞戒經》卷5，大正24，1059a8-11。
[13]《大智度論》卷46(大正25.395c)。
[14]《大智度論》卷32，大正25.301b2-12：“施物雖同，福德多少隨心優劣。如舍利弗以一缽飯上佛，佛即回施狗而問舍利弗：汝以飯施我，我以飯施狗，誰得福多？舍利弗言：如我解佛法義，佛施狗得福多。舍利弗者，于一切人中智慧最上，而佛福田最爲第一，不如佛施狗惡田得福極多。以是故，知大福從心生，不在田也。如舍利弗千萬億倍，不及佛心。問曰：如汝說福田妙故得福多，而舍利弗施佛不得大福？答曰：良田雖複得福多，而不如心；所以者何？心爲內主，田是外事故。”
《心念與業報》全文閱讀結束。