..續本文上一頁許也不具足。面對衆生的無依無救，我們怎能不發大心作大商主將他們引至解脫寶洲呢？
乙四、教誨護持高尚善規
正法精華即是此善心，世法根本依賴利他行，
無愧谄诳惡行如毒棄，護持高尚善規我心語。
世尊所宣一切正法的精華即是此賢善的心地，成就一切世法的根本無不依賴利他的善行。善緣諸弟子，你們對于無愧谄诳及害他的惡行應如棄毒一般斷除，對高尚的善規應當盡力守護、行持，這是老父我的心語。
“人道未盡，佛道焉成？”此語開示我們：一切叁乘佛法的成就都必須建立在人天善法的基礎之上，否則沒有人道的基礎，妄自高攀聖境，結果只會冰上築屋一無所成。因此，爲了引導衆生順利趨入出世間的解脫，諸佛菩薩首先安立共世間的人天乘法，作爲向上的階梯，曆代大德也都以身垂範，涉俗利生，勵力扶持、踐行人道的善規。此處上師不違傳統，再再教誡弟子：欲求高深佛道，首先需要培養賢善的人格，護持高尚的善規。否則，如果連起碼人格都不具足，何以堪爲行持叁乘解脫道的法器呢？《華嚴經》雲：“牛飲水成乳，蛇飲水成毒。”印度單巴桑吉雲：“若不如法而行持，正法反成惡趣因。”人格下劣者學法不但于己無利，而且以其劣行會玷汙法門、損壞叁寶的清淨形象。佛世之時，有善星比丘、提婆達多等，他們多年隨佛學法，不但沒有清淨相續，反而堅固了我慢和邪見，以致造下毀佛亂法的重罪。如是相續中的深重惡習若不能淨化，則無緣受持佛法、趨入解脫，因非賢善法器縱然降下醍醐也會被此惡性之毒所染而成毒藥。無垢光尊者說：“人格下劣者屬無暇之身，因爲其心不能與法相應故。”華智仁波切說：“因自相續惡劣，連芝麻許的善良人格也不具有，一切行爲均無進步。”
從攝化衆生來說，佛子本應以身作則、軌範人天，自己行持高尚的善規，自然以高尚德行能感化世人令其皈敬叁寶。相反，以佛子身份叁門放逸爲惡，自己的人格既趨下流，如何不讓世人輕視、毀謗叁寶呢？所以度生唯在以德感化，此爲根本，倘能以佛法莊嚴身心，叁門寂靜，念念慈悲，以此高風懿行自能俯仰無愧，又何愁世人不心生景仰呢？如是必可作世間人天之楷模、出世解脫之導師。
鑒于以上賢善人格的重要，上師將一切善規的精要攝爲修持善心與利他行，以此殷切囑咐我們護持高尚的善規。因爲建立一切善規的目的無非是要規範人們的身心行爲，使其在心行上守持賢善、斷除惡劣。爲何要斷惡行善呢？因爲善心是八萬四千法蘊的精華，利他行是世法的根本，所以二者應當勵力奉行。相反，無愧谄诳等惡心是佛法的怨敵，惡行是世法的禍根，必須勵力斷除。上師在此偈中，言簡意赅地點出了取舍的要點，正是“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意”的佛教宗旨所在。
爲何說善心是正法的精華呢？因爲心是輪涅萬法的作者，一切根身器界無不由此心造業而感，善惡的判定也全視內在的發心如何，心若善則一切皆善，心若惡則一切皆惡，譬如樹根是藥則從根所生的枝葉花果無不是藥，樹根是毒則枝葉花果悉皆是毒。所以，如果以善心攝持，一切身口作業都成善妙，相反如果以惡劣發心攝持，雖然作表面的身語善行，唯一只是惡業。《中觀四百論》雲：“除心則行等，不見有福等，是故諸業中，意業爲主要。菩薩由意樂，若善若不善，一切成善妙。”宗喀巴大師雲：“心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣，一切依賴于自心，故應精勤修善心。”
概而言之，人天乘法的精華是行持十善的善心，大乘法的精華是爲利有情願成佛的菩提心，出世法的精華是遠離實執的妙心，這樣歸攝可見八萬四千法蘊的精華唯一只是賢善之心。華智仁波切說：“如果爲了易于理解而將四無量心之意義作一歸納，則可攝于心地善良之中，所以我們應當隨時隨地唯一修學心地善良。”上師法王如意寶在《叁世佛語合而爲一》中如是總結：“叁世一切諸如來，所有深廣之法理，攝于善心善行中，諸具緣者當實修。”
利他善行與世法的關系如何呢？利他行是一切世法得以圓滿的根本，也是世界和平安甯的保證。人規的範疇極廣，大到治國平天下，小到修身齊家，無不包羅。社會是個體的總集，個體的修養素質綜合起來決定了社會的整體道德水准，而一切道德修養的核心即是行持利他行。假如社會的每個成員都能敦倫盡分，在各自本位上行持利他之行，領導仁愛，下屬忠誠，子女孝順，父母慈愛，人與人交往言而有信，相互尊重愛護，這樣行于正軌，則個人的利益、家庭的維系、集體的發展、國家的穩定都能一一保證。否則，如果人人都自私自利，爲滿一己的私欲，置家庭、集體、國家的利益于不顧，這樣喪失利他之行，人與人之間爾虞我詐、勾心鬥角、明爭暗鬥、陷害報複，則小至個人的生存、家庭的維系，大至國家的穩定都將無法保障，結果必然會現前人心險惡、社會動蕩的惡濁亂世。再往後看，由于今生沒有積累利他的善行功德，業障深重、無有福德，後世只有感受衰損的痛苦。
利他行種類很多，如慈憫生靈、矜孤恤寡、尊老愛幼、扶貧濟危等，這些可攝爲直接與間接兩種，其中，身語意不損害他人是間接利他，在此基礎上行持六度四攝，主動饒益衆生，使他獲得暫時究竟的安樂，則是直接利他。《叁世佛語合而爲一》雲：“永斷害他及根本，主要精勤求自利，無論直接或間接，除利衆生無他行，廣大行爲當依照，大乘藏中所說行。”
以上已說明所修之善心與利他行，下面解釋所斷，即包括無愧、谄诳在內的一切惡心以及損害他人的惡行。所謂無愧，即是造了惡業，在叁寶、上師、具德者及衆人面前也不感覺羞愧。谄者，即是爲了欺騙他人，身口故意作狡詐虛僞的行爲，谄曲以不正直爲其特性，谄曲之人不堪領受上師、善友的教誨。诳者，即是爲了獲取名利詐現有德之相，以詭詐邪命爲業。
《大般涅槃經》雲：“有二白法能救衆生，一慚二愧。慚者自不作罪，愧者不教他作。慚者內自羞恥，愧者發露向人。慚者羞人，愧者羞天。無慚愧者不名爲人，名爲畜牲。”具慚愧者防禦非法，是修行人不可缺少的莊嚴具。若無慚愧，則與禽獸無異，造惡無有羞愧，喪盡一切功德。《遺教經》中雲：“慚恥之服，于諸莊嚴最爲第一。慚如鐵鈎，能製人非法，是故比丘常當慚恥，無得暫替，若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法，若無愧者，與諸禽獸無相異也。”全知麥彭仁波切說：“身染不淨糞、裸體奔跑並不算是非常可恥，無慚無愧才是最可恥的。不知恩報恩、不顧忌他人惡語、不聽受忠言誠語、親近惡友、交接愚人、無義虛度、唯行惡法、皆離二規……凡此種種都是無有慚愧者。如此之人皆離殊勝善道，無法度化。”《遺教經》雲：“谄曲之心，與道相違，是故宜應質直其心。當知谄曲但爲欺诳。”經雲直心是道場，若心谄诳則永不至道場，而且一切善法都無法成就。龍樹菩薩說：“若具谄诳等則不能修持善法。”所以無慚無愧、谄诳、嗔恨、嫉妒、傲慢等一切損害惡心都應如棄毒一般舍棄，而以身口損害他人的惡行更須勵力斷除。
總之，我們的身口意叁門應當唯一行持利他，努力作到起心動念全思利他，開口動舌、舉手運足皆行利他。反之，舉心動念無益于人，戒之莫起；開口動舌無益于人，戒之莫言；舉手運足無益于人，戒之莫行。
乙五、教誨修持懷業引導衆生往生極樂
今起我等師徒之會衆，依于稀有總集之事業，
懷柔心境善巧之方便，令衆往生樂國我心語。
我等師徒海會大衆從今往後應依四種事業的總集——稀有懷業，運用懷柔心境的善巧方便，任運自在地攝引無邊衆生往生極樂國，請牢記老父我的這句忠言心語。
所謂的殊勝事業是以世俗菩提心、空性智慧所攝的饒益衆生的殊勝善巧之行。其動機是利他的大悲心，本體是殊勝智慧方便所攝的叁門諸行，果是無勤所成辦的暫時究竟利益。事業依本體可分息、增、懷、誅四種，其中以修持懷業最爲殊勝。因爲息增二業是以漸次的方式饒益衆生，而誅業必須自身有降伏能力且所誅對象具大罪惡因緣，方能行持，惟有懷業可直接鈎攝衆生心識遷引令入解脫道。
懷業的作用即懷柔國王、大臣、王妃、班智達、天、龍、夜叉等有情，攝集驗相、證相、功德等聖德，成辦衣服、飲食等資具。懷業一旦成就，我們便可自在駕馭有情。有緣衆生對待我們會如獨子戀母一般依依不舍，弟子事師一般恭敬虔誠，百姓忠君一般心存畏敬，如是凡有所教都能俯首聽命依教而行。同時，一切外境都將隨之轉變，所在之處不論吉凶都會成爲弘法利生的吉祥地，受用資具自然圓滿，如海功德證相悉皆攝集。如是等等，可謂一事業中成辦無量諸事業，因此懷業堪稱是稀有總集事業。總之，駕禦輪涅萬法，速疾成就二種悉地，收集輪涅一切精華，無勤攝引衆生令入大樂之地，是爲懷業的殊勝力用。
以上簡介了懷業的殊勝功德，下面以上師法王的度生事業再作證明。時值末法，五濁增盛，遍觀當今世界，可謂業海茫茫，罪山岌岌，邪魔外道橫行于世，衆生心性剛強難化，所以濁世度生異常艱難。如果沒有殊勝的善巧方便，菩薩也只能發悲心爲衆生發願回向而已，上師法王愍念苦海衆生故而出興于世，因以大智鑒知衆生難度，若以其它無量方便悉皆難滿出世之願，如是方從方便庫中揀出此懷柔心境的無上方便法門。猶如蓮花盛開，蜜蜂自然聞香而來，當上師智悲力的蓮花開敷時懷柔的妙香隨風飄溢，妙香所到之處，一切有緣弟子紛紛回到上師怙主的懷抱，盡情享用上師所賜的妙法甘露，接受法雨的灌頂，塵勞頓除，信心勃發，猶如朵朵葵花向陽開，弟子們身口意叁門的所爲唯依上師而轉，對上師的依戀超勝父母，對上師的教言奉若軍令，可以說把自己的身心都交付給上師，前途命運也寄托于上師，這一切都是懷業的力量所致。正因爲上師已圓滿成就了懷業，以此功德所感，上至達官顯貴下至平民…
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