如是我觀(二)

　　明真法師

　　有讀《如是我觀(一)》者問我：你筆述的佛學，依我看基本上是你自己的佛學，並不是日見日聞的佛教。你自己覺得怎麼樣？

　　我說：你批評的很中肯。我自己亦有如此感覺，現在還是“試筆”。估計寫下去，有些地方，很可能會越寫越野，越不類于日見日聞的佛學。爲什麼會形成這樣的情況？原因也很簡單，我不是完全從他學本本上抄襲下來的。不是人雲亦雲，這就必然會形成不是日見日聞的佛學。又因我是把佛學結合日常生活實際，觀察研究後才下筆的。見什麼，寫什麼。天地陰陽，百無禁忌。于是乎也就形成似若是我自己的佛學了。我自己究竟有不有佛學呢？老實說，還沒有。爲什麼？世人一般對于“我自己”，非常熟悉，是不成問題的。我或許是受了佛學的一點影響吧！對“我自己”的認識，還處于遊離狀態，未能谛當，更何有于“我自己的佛學”，但偶爾發現個別青年，是懷有對佛教感情而出家的，不料學了一點佛學，便放言高論，認爲佛學不過爾爾，因而又放棄其信仰的。又碰上幾個在家青年，抱怨佛學深奧，不得其門而入。于是我就忘乎所以，提筆來寫《如是我觀(二)》了。我有一點偏執，佛學是反映人生的。離開了日常生活無佛學。生活是最實在的，結合生活學習佛學就不會有深奧神秘感了；生活是最豐富的，結合生活佛學，就不會有“佛學家不過爾爾”之歎了。自知思想貧乏，從佛學言，信仰猶未合具，拙作何望能體現佛學之真，人生之真，只是夢想能替上述兩類青年提供一些探索人生之真的線索，使知佛並非“不過爾爾”。如能有見于佛學之真、人生之真，而後我之筆述爲不真者，亦當實事求是。虛心辨析，是者我是之、非者我非之、願能與人共同求索于人生之真。

　　現在，應該依次筆述“想”的具體要求內容。

　　何爲想？《成唯識論》之叁說：“想，謂于境取系爲性，旋設種種名言爲業。”性，想的實質；業，想的作用；境，外境，即客觀事物。佛學認爲人是不能直接認識客觀事物的。當人接觸客觀事物時，想即能以客觀事物爲本質，攝取影像，作爲人的認識對象。這是與人類的“生活常識”背道而馳的、尖銳對立的。人雖多譏笑佛教爲妄誕，卻不知道自己堅持的生活常識，是完全錯誤的。

　　或曰：願言共詳。

　　我說：“常識認爲人是能直接認識客觀事物的，從來不想到還要攝取影像。雄辯的事實告訴我們，每個人的內心世界，皆有不同程度的人的影像、物的影像、事的影像。這些影像是從天上掉下來的嗎？不是的，內心所固有的嗎？不是的。完完全全是從客觀事物攝取而來的。

　　或曰：人的內心世界，皆有人的影像、物的影像、事的影像，這是事實。但憑什麼證明這些影像，完完全全是從客觀事物攝取而來的呢？

　　我說：你必須接觸了天安門，內心始有天安門的影像；你必須接觸了長城，內心始有長城的影像。不接觸呢？內心就絕對不會有這兩個地方的影像。如果你只接觸了天安門、長城的照片，內心又必然只有照片中的影像，如果你只接觸了有關天安門、長城的文字說明，內心又必然只有文字說明中的影像。接觸則有，不接觸則無。必須接觸了萬別個差的客觀事物，內心始有萬別個差的事物影像。授鼓相應，天下莫不皆然。能說內心人的影像、物的影像、事的影像，不是完全皆從客觀事物攝取而來的嗎？

　　或曰：我認爲內心影像的構成，有兩種可能性，一是客觀事物在主觀上反映，二是主觀對客觀事物的攝取。你是肯定後者而否定前者的。我是問你：主觀爲什麼要從客觀事物攝取影像？憑什麼力量能從客觀事物攝取影像？

　　我說：你這兩個問題，提得很好，好尖銳。我對佛學與人生的體驗，皆相淺薄，只能一試之。

　　或曰：能試一下也很好嘛。只要敢試、敢探索，堅持不斷的探索，有些問題，究竟爲是？爲非？爲有？爲無？總是能夠解決的嘛。

　　我說：如果人的內心世界，沒有人物事的影像，能認識客觀世界嗎？

　　或曰：當然不可能。

　　我問：爲什麼不可能。

　　或搖首。

　　我說：人在接觸客觀事物時，如不能攝取影像，則認識就將沒有具體的內容，就不能在內心世界形成記憶，積累經驗。請你想想：這還能夠生活嗎？

　　或曰：人生真不簡單呀？

　　我說：還有更不簡單的。

　　或曰：你快說說。

　　我說：人在接觸客觀人物事時，如果不攝取影像，密藏內心，則人的感情即將無所依附不能凝聚，人與人之間，即將無法建立感情。你想：這生活還有什麼意味呐？

　　或默思少頃，撫然曰：人生真太玄了。

　　我問：你發現了什麼？

　　或曰：真的。如母親內心沒有兒子的影像，能痛愛自己的兒子嗎？如兒子內心沒有母親的影像能痛愛自己的母親嗎？至親密友之所以成爲至親密友，主要也是因雙方皆能攝取對方影像，密藏內心，向對方影像傾注自己的感情，才能建立雙方感情。生活常識，大抵皆是一種習慣勢力，說不出什麼道理來的。佛學不但講出道理，且能符合生活事實，這就更了不起了。

　　我說：佛學只是百家中的一家，有其局限性，亦有其獨特性。有些思想理論，確不是在其他學術思想流派中所能找得到的。但生活也絕不是佛家一家所能解決的。爲你剛才所說的豐富而複雜。雙方不能攝取對方影像，密背內心，傾注自己的感情，則不能建立雙方的感情。這基本上是的，卻還缺少一個重要的細節。

　　或問：缺少一個什麼重要的細節？

　　我說：在雙方都向對方影像傾注自己的感情時，設使雙方沒有“機能”，感受對方傾注的感情，能建立雙方感情嗎？

　　或少思，曰：不能。

　　我說：雙方的每一方，皆必須有傾注感情機能，又有感受感情的機能，方能建立雙方的感情。這是決定的，毫無疑義的。你竟覺得怎麼樣？

　　或曰：感情能在人與人之間互相交流嘛。如敬人者人恒敬之、愛人者人恒愛之，損人者人恒損人、慢人者人恒慢之。這是我們日常生活中的事實嘛。既有感情，雙方即應有傾注感情的機能和感受感情的機能。不然，是無法在人與人之間形成互相感情的。

　　我說：我們談的都還只是理論，不能用事實證明的理論。我們還必須老老實實地向生活的事實進行探索。例如，我們誰也不否認人是有感情的動物，但感情的實質是什麼？在哪兒？傾注感情的機能是什麼？在那兒？感受感情的機能是什麼？在哪兒？特別是我們認爲每一人的內心，皆藏有人物事的影像，內心是什麼？在哪兒？人類誰能識破自己中的奧秘！？人類要真正認識自己，恐怕還有做不完的工作。

　　或曰：你是佛學專家，應該多少給我們透露一點人生奧秘的消息。

　　我哈哈大笑說：我不是佛學專家，最多最多只能算是佛學中一個初中生。我上面就說過，人生是豐富而複雜的，決不是佛學一家所能解決的。

　　或曰：如此說來，我們對生活還只知其然，而不知其所以然。

　　我說：可能如此。

　　或曰：我們還在過糊塗生活？

　　我說：生活是複雜的，多方面的，我們要完全徹底明白生活，一點也不糊塗，即使是上帝，恐怕也做不到。但在現實生活中，我們對家庭、社會、國家和世界的關系，必須有明徹的認識，正確的態度一點也含糊不得。含糊了，會給自己造成損失與痛苦，也會給家庭、社會、國家造成不良的影響。

　　或曰：我們對生活這些方面能有明徹的認識嗎？

　　我說：人類對這些生活關系方面，已長期積累了大量的豐富經驗，應該是能有明徹認識、正確態度的。

　　或曰：我們不要扯得太遠了，還是集中精力討論原來的問題吧。

　　我說：討論原來問題中的什麼？怎樣討論？你說吧。

　　或笑著問我：你今天用生活的事實，說明人的精神能從客觀事物來攝取影像，使我獲益不淺。老實說，我還有些口服而心不服。

　　我說：心還有哪些不服呐？請具體說出來。

　　或曰：例如有五人同桌用餐——桌面、盤、盤內的菜肴，皆是客觀事物。如果五個人把盤內菜肴吃光了，吃得幹幹淨淨了，你卻還說這五個人不能直接認識盤內的菜肴。這不是笑話嗎？能符合生活中的事實嗎？

　　我說：真理愈辯而愈明。只要我們能尊重事實，講透道理，最後總是能得出正確結論的。

　　或笑曰：那就請你尊重事實，講透道理啰。

　　我說：一般菜肴，皆具有色、香、味的屬性。你尊重這個事實麼？

　　或笑而不答。

　　我說：五人目視盤內菜肴之色，鼻嗅盤內菜肴之香，口嘗盤內菜肴之味，能取得一致的感受麼？在品評菜肴之色香時，又能取得一致的意見麼？

　　或默視我而笑。

　　我說：笑什麼？你應該尊重事實，如實回答嘛。

　　或曰：哪能取得一致的意見？

　　我說：爲什麼？

　　或默思少許，曰：五個人視覺、嗅覺、味覺不屬相同，平時的嗜好，當前的心情又不盡相同，在感受上，在品評上，當然在大同中必有少異，是絕對不能形成一致的。

　　我說：對呀，盤內的菜肴，是客觀事實，作爲客觀實物的菜肴，共色香味，是不是皆是大同中有小異的呢？

　　或曰：當然，只是。

　　我說：因五個人的具體條件不同，在接觸菜肴時，必然有不同的感受，這時候的菜肴，已不是純客觀的事實，而轉化爲客觀的混合物了。哪裏還有純客觀的菜肴，能作爲直接認識的對象呀？主客觀的世界，皆在不斷地運動變化，並不是靜止不變的。事物互相接觸，很可能就是運動變化的推動力。世人認爲菜肴有色香味，這是主觀的、後面的。爲什麼？因爲菜肴的色香味，是因人而異的。五人食，有五人不同的感受；十人食，有十人不同的感受。感受，是主觀時客觀菜肴的反應，而已非純客觀的菜肴了。

　　或曰：如此說來，人類永遠不能直接認識客觀事物了？

　　我說：人類會不會永遠都不能直接認識客觀事物？我還沒有膽量講。不過，我想：如果人類能直接認識客觀事物，則人類的字典中，那將永遠沒有“錯誤”兩個字了。也不會有百花齊放，百家爭鳴了。爲什麼？人類皆能直接認識客觀事物嘛…

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