智者和愚者之間的差別，也是從點點滴滴中區分出來的。我在國外拜見某些大德的時候，見他們的房間非常幹淨，沒有多余的雜物，供桌上所供的曼茶、燈、水，一切都很正規，在這種環境裏禅修，清淨的所緣，自然會給人帶來一種寂靜、甯靜的感覺。
所以，我們應該從調正自己的坐式開始，進而建立一種有序的修行。
◎ 靜慮度的本體
身體端正，意識在無分別、無執著的境界中入定，這就是靜慮度的本體。若有任何微小的分別，都不是真實靜慮度。
下面講一則薩繞哈巴的故事：
薩繞哈巴是印度的大成就者，他娶了箭女——一個15歲的貧女，到森林中修持瑜伽。貧女因爲上師攝受而擺脫了低劣生活，因此倍覺榮幸，並發願一生盡心承侍上師，讓上師專心修行。
有一天，薩繞哈巴突然說：“給我端一盤咖喱蘿蔔醬來。”貧女配好蘿蔔醬，送給上師。但尊者已經入定了，並在長達12年中沒有出定(這個“侍者”很有耐心啊，行住坐臥都不離上師。若換了其他人，可能會到處喊：“上師圓寂了！上師圓寂了！”)。
12年後，尊者出定，第一句話就是：“我的咖喱蘿蔔醬弄好了沒有？”
箭女說：“上師啊，收獲蘿蔔的季節早就過了。您入定時要蘿蔔醬，現在都過去12年了，您怎麼還沒有忘？真實的禅定，是遠離有無、樂不樂等一切相狀的，而您修的這是什麼禅定呀？”聽到這句話，尊者被點醒了，從此入于超越一切分別的真實靜慮。
因此，真實靜慮應該是遠離一切相狀的。
己六(智慧)分叁：一、聞慧；二、思慧；叁、修慧。
智慧度，與前五度是相輔相成的。有人認爲，只要有智慧就夠了，不必積累世俗資糧；有人只重視世俗資糧，忽略智慧，其實這都不合理。薩繞哈巴說過：“離悲空性見，非獲殊勝道；若唯修悲心，豈脫此輪回？”因此，對于真實的解脫而言，智慧度與前五度，二者缺一不可。
對此，有些經典也以眼目與雙足爲喻：只有眼目而沒有雙足，則到不了目的地；只有雙足而沒有眼目，則不知方向。智慧如眼目，五度如雙足，也就是說，只有智慧而不修五度世俗資糧，則不能到達彼岸；只修五度不修智慧，也無法獲得涅槃。因此，只有二者雙融，才是真正的殊勝之道，也是智慧與方便雙運。
可能是前世串習不同的緣故吧，有些人只喜歡空性，一聽《中論》、《入中論》就感興趣，但聽到《前行》、《藏傳淨土法》就興致全無：“我只想聽空性，加行修不動。”但有些人正好相反，一聽空性，就有點“高山反應”，雲裏霧裏的：“我還是念咒吧，我就喜歡布施、持戒，光發心多好啊！”昨天有個人聽完《釋量論》後，說：“這一堂課，我都念了“超越輪回的心咒[6]”，非常感謝您！”(衆笑)
但實際上，智慧和方便都要重視，二者不能脫離。只喜歡世俗善根的人，按薩迦班智達所說，這一世應該做些轉換，多修些空性，以種下善根；同樣，只對智慧感興趣的人，就應該多修世俗資糧，這才是雙運之道。
下面講智慧度中的聞慧。
庚一、聞慧：
所謂的聞慧，就是指，對于上師所傳講的一切正法的詞義，自己聽聞以後，原原本本地理解。
佛法的根本，應該是聞思修，但可惜的是，很多佛教徒不愛聞法，他們只是聽聽灌頂、念念經、放放生、上個早晚課，好像這些就是佛法的全部。殊不知，聽聞佛法才是最重要的，而且不但要聽聞，還要多聞。《大寶積經》雲：“多聞解了法，多聞不造惡，多聞舍無義，多聞得涅槃。”意思是說，多聞才會解了佛法的意義，多聞才會不造惡業，多聞才會舍棄無義瑣事，多聞才會獲得涅槃。
因此，大家一定要重視聽聞。有了聞慧，才能成就思慧和修慧，否則，一上來就思維或修行，是不會成功的。不說解脫法，就算是學世間知識，也要先聽課，從幼兒園開始，小學、中學、高中、大學，之後是研究生、博士生，這段時間全是在“聞法”，只不過聞的是世間法而已。天天是老師講、你聽，這不就是聞法嗎？如果這些都要聽聞二十多年，那麼更爲深奧的佛法，爲什麼不用聽聞呢？
有些人聽了一部論典，就消失了，後來我問別人：“這個人哪裏去了？”
“閉關去了。”
“哪裏閉關去了？”
“某某地方。”
“爲什麼去閉關？”
“他說，聞法已經可以了，已經聽了一部論典了，該修行了。”
現在這種人比較多。不過，他還是聽了一部論典，有些人根本一點不聽，直接就去閉關。其實這是不合理的。《華嚴經》雲：“一切求法，轉加精勤，日夜聽受，無有厭足。”我特別喜歡這個偈頌。意思是說，在一切求法過程中，行者應該越來越精進，日日夜夜聽受佛法，永遠沒有厭倦滿足之心。
有些人本來是有點善根的，但聽了一兩年法後，人就不見了，很可惜！現在看看，能二叁十年一直聽聞佛法的人，非常罕見。但真正的菩薩不一樣，就像《華嚴經》裏講的：“喜法、愛法、依法、順法……”因爲他對佛法有一種酷愛、依順之心，所以，始終不會舍棄聞法。想想佛陀在因地時，爲了聽聞一個偈頌，都樂意捐舍生命，而我們根本不需要這樣付出，爲什麼就不肯聞法呢？
庚二、思慧：
對上師所講的一切法義，不僅僅限于表面聽聽，而要在自相續中，通過反複琢磨、研究、觀察、思維加以抉擇，不懂的地方請教他人，不以似是而非、似懂非懂爲滿足，而要生起定解，必須做到將來身居深山獨自修行時，關于修行的要點不需要請教別人，完全有獨立自主、徹底斷除疑惑的把握，這就是思所生慧。
要生起這種智慧，除了自己思維以外，還要互相探討，而且考試、研討、辯論等方式，也都很有必要。《華嚴經隨疏演義鈔》雲：“思所成慧，名爲大慧，依理審思，得決定故。”意即思所成慧是大智慧，爲什麼呢？因爲這是依靠理證，緣大乘法作長期觀察、思維以後，得到決定認知的緣故。
◎ 長期聞思非常重要
因此，長期聞思是非常重要的。前段時間，我遇到學院的一位法師。他說十幾年來每天辯論，手掌上的傷疤[7]從未愈合。我聽了以後，十分贊歎。相比之下，我們講考班的有些道友，還是缺乏這種精神。有些內容講起來費勁，實在跟不上，就退了；但有些是心力不夠：“我身體不好，心力不行，您就讓我退下來吧。”退，倒也可以，但聞思上要有成效，不是一年兩年就能做到的，就算是十年八年也不夠，這時候離開特別遺憾。
在聞思的過程中，有些人剛開始興致勃勃，中間是沒有感覺，最後就疲厭了。這從他們的眼神也看得出來，行爲上也是偶爾來、偶爾不來，漸漸地，人就不見了。包括去年得“學士證”的某些人，本來答應得很不錯[8]，但不知道爲什麼，現在卻不見蹤影了。
其實，你們不應該離開聞思的群體，因爲獨立修行是很難的。說個難聽的比喻：藏地有一種野牛(往爐霍去的路上就有)，喜歡獨自活動，連牛的主人也管不了。當它離開牛群以後，暫時是有一點自由，但能活得久的很少很少，最後都被狼吃掉了。同樣，離開了僧團以後，盡管你自認爲很有修行，但不一定會有所成就。
居士團體也是一樣，最可憐的就是中間“掉隊”的人。大家到學會聽法，是爲了求解脫，但有些人好像是來學氣功的，先看有沒有感覺：如果肚子裏面暖暖的、熱熱的，就繼續學；如果還要吃飯、喝水，“那就算了”，找個借口就退了。其實這是很可憐的。
對我而言，學習的只有一個人，也可以；一百個人，也可以，去留都無所謂。但對你們自己而言，離開了佛法的甘露，可能人生很難有真實意義。或許是我對佛法太執著了，但我始終覺得，爲了佛法，有一些堅持和努力是值得的。有些人總說發心太累，其實也沒有那麼累，大家都發過心，累什麼呀！不管因爲什麼，也不管是誰，離開聞思或發心的群體，我都覺得可惜。
也許你會得到一些自由，但這種自由又能換來什麼呢？現在的世界講自由、平等，所以很多人喜歡平等：“我現在跟某某法師平等了，平起平坐，他管不了我，我也管不了他。”但這種心態好不好？你們想一想。
從五部大論開講以來，有些道友一直參加筆考、講考和討論，聞思的興趣始終未減，這一點我很欣慰。但也有些人，心不穩定，這是現在修行人的最大毛病。心不穩定的人，不論發心、聞思還是修行，都很難持久。如果修個五十萬加行都沒有耐心，那如何修行叁大阿僧祇劫呢？
看看前輩的大德，他們聞思用了多少年？修行又用了多少年？所以，長期聞思是很重要的。就我個人而言，也不是自誇，直到上師如意寶圓寂之前，我一天的課也沒落。剛來學院時因爲熬夜很凶，上課時偶爾有點困，但除此以外，從依止上師那天起，我都是到經堂聽課。後來上師如意寶生病了，也開許在家裏聽，但我想值遇上師和佛法不易，同時也是因爲恭敬，所以還是到經堂聽，而且總坐到能看見上師的地方，沒在家裏聽過一天。
當然，我不是讓你們要對我怎麼樣，我不能跟上師如意寶比，真正的大成就者，在他身邊，十到二十年，乃至一生追隨也是正常的。但我要說的是：恒心很重要！心不穩定的人，不會有任何作爲。不管在城市裏，還是在山上，總是變來變去的人，聞思修是不可能成功的。
庚叁、修慧：
所謂的修慧，是指真正了知法義後，通過實地修行，對實相之義生起真實無倒的證悟，徹底生起定解，解脫是非之網後，通達心性並現見實相的本來面目。
這種真實證悟，就是我們的修行目標。它是修行的結果，光靠理論與學術研究是摸不到的，一定要實地修持，親自品嘗它的味道。就像佛陀所說：吃到糖的人，對未吃到糖的人，無法解釋糖的味道。因此，不要說究竟實相，就算是萬法無常的道理，也要實地修持才能有所體會。
◎ 幻化八喻
那麼應該如何修持呢…
《大圓滿前行廣釋 第一百一十一節課》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…