智者和愚者之间的差别，也是从点点滴滴中区分出来的。我在国外拜见某些大德的时候，见他们的房间非常干净，没有多余的杂物，供桌上所供的曼茶、灯、水，一切都很正规，在这种环境里禅修，清净的所缘，自然会给人带来一种寂静、宁静的感觉。
所以，我们应该从调正自己的坐式开始，进而建立一种有序的修行。
◎ 静虑度的本体
身体端正，意识在无分别、无执著的境界中入定，这就是静虑度的本体。若有任何微小的分别，都不是真实静虑度。
下面讲一则萨绕哈巴的故事：
萨绕哈巴是印度的大成就者，他娶了箭女——一个15岁的贫女，到森林中修持瑜伽。贫女因为上师摄受而摆脱了低劣生活，因此倍觉荣幸，并发愿一生尽心承侍上师，让上师专心修行。
有一天，萨绕哈巴突然说：“给我端一盘咖喱萝卜酱来。”贫女配好萝卜酱，送给上师。但尊者已经入定了，并在长达12年中没有出定(这个“侍者”很有耐心啊，行住坐卧都不离上师。若换了其他人，可能会到处喊：“上师圆寂了！上师圆寂了！”)。
12年后，尊者出定，第一句话就是：“我的咖喱萝卜酱弄好了没有？”
箭女说：“上师啊，收获萝卜的季节早就过了。您入定时要萝卜酱，现在都过去12年了，您怎么还没有忘？真实的禅定，是远离有无、乐不乐等一切相状的，而您修的这是什么禅定呀？”听到这句话，尊者被点醒了，从此入于超越一切分别的真实静虑。
因此，真实静虑应该是远离一切相状的。
己六(智慧)分三：一、闻慧；二、思慧；三、修慧。
智慧度，与前五度是相辅相成的。有人认为，只要有智慧就够了，不必积累世俗资粮；有人只重视世俗资粮，忽略智慧，其实这都不合理。萨绕哈巴说过：“离悲空性见，非获殊胜道；若唯修悲心，岂脱此轮回？”因此，对于真实的解脱而言，智慧度与前五度，二者缺一不可。
对此，有些经典也以眼目与双足为喻：只有眼目而没有双足，则到不了目的地；只有双足而没有眼目，则不知方向。智慧如眼目，五度如双足，也就是说，只有智慧而不修五度世俗资粮，则不能到达彼岸；只修五度不修智慧，也无法获得涅槃。因此，只有二者双融，才是真正的殊胜之道，也是智慧与方便双运。
可能是前世串习不同的缘故吧，有些人只喜欢空性，一听《中论》、《入中论》就感兴趣，但听到《前行》、《藏传净土法》就兴致全无：“我只想听空性，加行修不动。”但有些人正好相反，一听空性，就有点“高山反应”，云里雾里的：“我还是念咒吧，我就喜欢布施、持戒，光发心多好啊！”昨天有个人听完《释量论》后，说：“这一堂课，我都念了“超越轮回的心咒[6]”，非常感谢您！”(众笑)
但实际上，智慧和方便都要重视，二者不能脱离。只喜欢世俗善根的人，按萨迦班智达所说，这一世应该做些转换，多修些空性，以种下善根；同样，只对智慧感兴趣的人，就应该多修世俗资粮，这才是双运之道。
下面讲智慧度中的闻慧。
庚一、闻慧：
所谓的闻慧，就是指，对于上师所传讲的一切正法的词义，自己听闻以后，原原本本地理解。
佛法的根本，应该是闻思修，但可惜的是，很多佛教徒不爱闻法，他们只是听听灌顶、念念经、放放生、上个早晚课，好像这些就是佛法的全部。殊不知，听闻佛法才是最重要的，而且不但要听闻，还要多闻。《大宝积经》云：“多闻解了法，多闻不造恶，多闻舍无义，多闻得涅槃。”意思是说，多闻才会解了佛法的意义，多闻才会不造恶业，多闻才会舍弃无义琐事，多闻才会获得涅槃。
因此，大家一定要重视听闻。有了闻慧，才能成就思慧和修慧，否则，一上来就思维或修行，是不会成功的。不说解脱法，就算是学世间知识，也要先听课，从幼儿园开始，小学、中学、高中、大学，之后是研究生、博士生，这段时间全是在“闻法”，只不过闻的是世间法而已。天天是老师讲、你听，这不就是闻法吗？如果这些都要听闻二十多年，那么更为深奥的佛法，为什么不用听闻呢？
有些人听了一部论典，就消失了，后来我问别人：“这个人哪里去了？”
“闭关去了。”
“哪里闭关去了？”
“某某地方。”
“为什么去闭关？”
“他说，闻法已经可以了，已经听了一部论典了，该修行了。”
现在这种人比较多。不过，他还是听了一部论典，有些人根本一点不听，直接就去闭关。其实这是不合理的。《华严经》云：“一切求法，转加精勤，日夜听受，无有厌足。”我特别喜欢这个偈颂。意思是说，在一切求法过程中，行者应该越来越精进，日日夜夜听受佛法，永远没有厌倦满足之心。
有些人本来是有点善根的，但听了一两年法后，人就不见了，很可惜！现在看看，能二三十年一直听闻佛法的人，非常罕见。但真正的菩萨不一样，就像《华严经》里讲的：“喜法、爱法、依法、顺法……”因为他对佛法有一种酷爱、依顺之心，所以，始终不会舍弃闻法。想想佛陀在因地时，为了听闻一个偈颂，都乐意捐舍生命，而我们根本不需要这样付出，为什么就不肯闻法呢？
庚二、思慧：
对上师所讲的一切法义，不仅仅限于表面听听，而要在自相续中，通过反复琢磨、研究、观察、思维加以抉择，不懂的地方请教他人，不以似是而非、似懂非懂为满足，而要生起定解，必须做到将来身居深山独自修行时，关于修行的要点不需要请教别人，完全有独立自主、彻底断除疑惑的把握，这就是思所生慧。
要生起这种智慧，除了自己思维以外，还要互相探讨，而且考试、研讨、辩论等方式，也都很有必要。《华严经随疏演义钞》云：“思所成慧，名为大慧，依理审思，得决定故。”意即思所成慧是大智慧，为什么呢？因为这是依靠理证，缘大乘法作长期观察、思维以后，得到决定认知的缘故。
◎ 长期闻思非常重要
因此，长期闻思是非常重要的。前段时间，我遇到学院的一位法师。他说十几年来每天辩论，手掌上的伤疤[7]从未愈合。我听了以后，十分赞叹。相比之下，我们讲考班的有些道友，还是缺乏这种精神。有些内容讲起来费劲，实在跟不上，就退了；但有些是心力不够：“我身体不好，心力不行，您就让我退下来吧。”退，倒也可以，但闻思上要有成效，不是一年两年就能做到的，就算是十年八年也不够，这时候离开特别遗憾。
在闻思的过程中，有些人刚开始兴致勃勃，中间是没有感觉，最后就疲厌了。这从他们的眼神也看得出来，行为上也是偶尔来、偶尔不来，渐渐地，人就不见了。包括去年得“学士证”的某些人，本来答应得很不错[8]，但不知道为什么，现在却不见踪影了。
其实，你们不应该离开闻思的群体，因为独立修行是很难的。说个难听的比喻：藏地有一种野牛(往炉霍去的路上就有)，喜欢独自活动，连牛的主人也管不了。当它离开牛群以后，暂时是有一点自由，但能活得久的很少很少，最后都被狼吃掉了。同样，离开了僧团以后，尽管你自认为很有修行，但不一定会有所成就。
居士团体也是一样，最可怜的就是中间“掉队”的人。大家到学会听法，是为了求解脱，但有些人好像是来学气功的，先看有没有感觉：如果肚子里面暖暖的、热热的，就继续学；如果还要吃饭、喝水，“那就算了”，找个借口就退了。其实这是很可怜的。
对我而言，学习的只有一个人，也可以；一百个人，也可以，去留都无所谓。但对你们自己而言，离开了佛法的甘露，可能人生很难有真实意义。或许是我对佛法太执著了，但我始终觉得，为了佛法，有一些坚持和努力是值得的。有些人总说发心太累，其实也没有那么累，大家都发过心，累什么呀！不管因为什么，也不管是谁，离开闻思或发心的群体，我都觉得可惜。
也许你会得到一些自由，但这种自由又能换来什么呢？现在的世界讲自由、平等，所以很多人喜欢平等：“我现在跟某某法师平等了，平起平坐，他管不了我，我也管不了他。”但这种心态好不好？你们想一想。
从五部大论开讲以来，有些道友一直参加笔考、讲考和讨论，闻思的兴趣始终未减，这一点我很欣慰。但也有些人，心不稳定，这是现在修行人的最大毛病。心不稳定的人，不论发心、闻思还是修行，都很难持久。如果修个五十万加行都没有耐心，那如何修行三大阿僧祇劫呢？
看看前辈的大德，他们闻思用了多少年？修行又用了多少年？所以，长期闻思是很重要的。就我个人而言，也不是自夸，直到上师如意宝圆寂之前，我一天的课也没落。刚来学院时因为熬夜很凶，上课时偶尔有点困，但除此以外，从依止上师那天起，我都是到经堂听课。后来上师如意宝生病了，也开许在家里听，但我想值遇上师和佛法不易，同时也是因为恭敬，所以还是到经堂听，而且总坐到能看见上师的地方，没在家里听过一天。
当然，我不是让你们要对我怎么样，我不能跟上师如意宝比，真正的大成就者，在他身边，十到二十年，乃至一生追随也是正常的。但我要说的是：恒心很重要！心不稳定的人，不会有任何作为。不管在城市里，还是在山上，总是变来变去的人，闻思修是不可能成功的。
庚三、修慧：
所谓的修慧，是指真正了知法义后，通过实地修行，对实相之义生起真实无倒的证悟，彻底生起定解，解脱是非之网后，通达心性并现见实相的本来面目。
这种真实证悟，就是我们的修行目标。它是修行的结果，光靠理论与学术研究是摸不到的，一定要实地修持，亲自品尝它的味道。就像佛陀所说：吃到糖的人，对未吃到糖的人，无法解释糖的味道。因此，不要说究竟实相，就算是万法无常的道理，也要实地修持才能有所体会。
◎ 幻化八喻
那么应该如何修持呢…
《大圆满前行广释 第一百一十一节课》全文未完，请进入下页继续阅读…