..續本文上一頁皆桀骜不馴。此輩執著于如夢之今生，唯作長遠打算，直如此世常住；而爲來世應作之籌謀，則棄而不顧。以此原因，使余感慨，精進于解脫及求遍智者，實寥若晨星。複次，雖或有能覺悟自身無常而勤修佛法者，然只消耗人生于身與語之表面功德事業上，故僅能往生于天人或人道中。
完全不明空性之輩，斷定自心爲空，由是入虛無境界，掉舉昏沈，且滯著于此而無所作爲。此輩雖因而往生爲欲界及色界天人，但實絲毫不能令其稍近于遍智道。
是故，若有稀少信衆，將其曆無量劫所廣積之資糧，與殊勝信心相系，且于勝義教法已具夙緣，則余將因應彼等之善緣及根器而教導之。有等與余無緣或無福接受大圓滿教法、乃至妄談或诋毀此教法者，彼等實已將自心棄于孤寂曠野。汝等具福如余而不似彼等之信衆，其谛聽之：由分別及思維，由認識及串習，明了輪回與涅槃爲無上空性，由是而證悟實相。
自性大圓滿分叁部：心部、界部及口訣部。本部屬口訣部中之秘密部。此中分叁：見、修及行。
甲二釋文義(分四)
乙一由見得決定(分四)
初、欲于見地得決定，殊勝要訣在于觀“無有”、“唯一”、“周遍”及“任運”等四義而得究竟見，並了悟此(四義)之本來如是。
丙一得一切法皆離言诠空性之決定(分二)
得事物無有之決定分二：抉擇補特迦羅我，及抉擇諸法自性。
丁一得補特迦羅無我決定(分叁)
戊一得初生假我源頭之決定
補特迦羅我者：指執著于“自我”之存在——不論于清醒時、夢境時、中有時或來生時。于第一執著之當下，潛意識即緣此執著而建立“我”，此名之爲“後識續”或“分別心”。若越加清晰，則此我執亦越加牢固。由索求生起此所謂“我”之源頭，汝將得“實無此源頭”之決定。
戊二中際所住之處所
(于集與滅之間)尋伺“我”何所住時，汝應思維：就“我”而言，“能”“所”是否各別存在而具勝義實相。
頭，是名爲“頭”，非我。如是：頭之表皮，是名爲“表皮”，亦非我。骨，是名爲“骨”，非我。如是：眼，既只爲“眼”，當亦非我。耳，既只爲“耳”，非我。鼻，既只爲“鼻”，非我。牙齒，既只爲“牙齒”，故非我。複次，腦亦非我。至若肌肉、血液、髓液、神經線、血管及筋腱等，皆各以其名而名之，非名爲“我”。由此汝遂能得勝解。
複次，“臂”也者，既只爲一己之臂，故非我。肩亦如是；上臂、前臂及手指等亦如之。複次，“脊柱”者，既只爲一己之脊柱，故非我。肋非我，胸非我，肺非我，心非我，膈非我，肝與脾非我，腸與腎非我，大小二便亦非我。
複次，“我”此一詞，不適用于雙腿。施之于大腿之名言爲“大腿”，而非“我”。同理，臀非我，胫非我，足背或腳趾亦非我。
要言之，表皮非以“我”名之；中層之肌肉與脂肪，既以“肌肉”與“脂肪”之名屬之，即非以“我”名之；內部之骨，既以“骨”之名屬之，故非以“我”名之；最內部之骨髓，既以“骨髓”之名屬之，即非以“我”名之。至若夫識，既以此名屬之，亦非以“我”名之。是故，汝可確知于此(集滅)之間，能所俱非有之空性。
戊叁所住最終境
同理，汝于最終所趨境，及入此境之一切因，皆應具超越此二者之決定。如實而言，此猶如病翳，似有所顯而實無。所說種種名言，皆如兔角之喻。
丁二得法無我決定(分四)
次者，爲欲對諸法無有自性得決定見，汝須尋安立名相之根基、遮撥“實事爲恒常”之執持、辯難利害之過失，及摧折希疑之虛妄窟穴。
戊一尋名相所緣之基(分二)
己一尋一切法名相所施設之外境，由是得空性決定
首先，若尋求一切名相所指之外境，則終將發覺，此實無非以標簽施之于非實有之事相上，事相即稱爲心識分別之內自光明。于作爲名相所依止之根基時，諸法不可能被建立爲可自存故。舉例言之：“頭”此一名相，究竟所指爲何物？又因何指之爲頭？此標簽之施設，毋乃因頭爲軀體首先生長部分，或因其爲圓形，又或以其爲軀體之頂乎？實際言之，“頭”既非軀體首先所長；“頭”一詞亦非指一切圓形；當作“頂”“底”等分別時，則知虛空中實無所謂絕對之上下。同理，頭上之毛發非頭。皮，指皮膚而已，非以“頭”名之。骨，既以“骨”之名相屬之，非以“頭”名之。腦非頭；目與耳亦非頭；鼻與舌亦非頭。
或曰：若各別言之，則彼等非頭。然其總相則名爲“頭”。但若斫某等有情之頭，研成粉末至極微，然後將其示與世人，則當無人稱之爲頭。縱將極微和之以水，此物事亦不能以“頭”名之。是故，須知此所謂“頭”者無非名相施設，而此名相施設之基亦非實有。
複以“目”爲例更說明之：“目”也者，非指一雙球體。鞏膜非目；髓液、神經、血管及血等非目。若將彼等各各分別，則決知彼無一爲“目”。縱使彼等總相中之極微，或將極微和之以水，其物事亦非是。能視色者非眼球，實乃無非識之狀態而已。何以證之？蓋于夢境中及中有時，皆能視物之故也。
“耳”亦如是：耳道非耳，皮亦非耳；軟骨、神經、血管、血液及淋巴液各有專名，故彼等非耳。將彼等研碎而成粉末之極微亦非耳。將極微和之以水而成之物事亦非是耳。若謂聞聲者即是耳，則請試觀于夢境中、清醒時及中有際所聞之聲，此即通常之心，亦即臨時(起用)或固存之識，其實非耳。
又如鼻之各部，如鼻孔、皮、骨、軟骨、神經及血管等，皆各有其專名而非以“鼻”名之。嗅香者乃識之狀態。是故應分辨于夢境中及中有際之嗅香者。
同理，若分別舌之各部，如纖維、表皮、血液、神經及血管等，彼等皆各有其專名，而非以“舌”名之。縱將之和以水而成之物事，亦不名爲“舌”。下述各例均與此理同。
以臂言之：肩者非臂，上臂非臂，前臂亦非臂。指爪、關節、筋肉、表皮、骨或骨髓亦如之。就肩而言，表皮亦非肩，筋肉及骨亦非是。縱使總相物事中之極微，或將極微和之以水而成之物事亦非是。“肩”此一名相所依之根基實是空性，蓋非實有故。若依此理分辨上臂及前臂，彼等皆各有名相——“肌肉”施諸肌肉；“骨”施諸骨；“皮”施諸皮；“骨髓”施諸骨髓。——然無一極微可建立爲名相所依之根基。
由分辨“身”及“蘊聚”此等名相之根基，可見脊骨及肋骨非名爲“身”。胸、皮肉、表皮及骨亦非名爲“身”。心、肺、肝、膈、脾、腎及腸等各有專名。“身”及“蘊衆”所依之根基既空，以非實有，故具空性。
依此理而分辨腿，可知臀非腿，大腿、胫或腳亦非是。肌肉非名爲“臀”，表皮、骨、神經、血管或筋腱等亦非是。甚而大腿亦不可許爲表皮、肌肉、骨、神經、血管或筋腱等。于胫而言亦同理：縱將此等纖維研碎爲極微而成之粉末，亦不能以此等名相而名之，亦不能將之施設于將極微和之以水而成之事物。
若于外境中尋伺“山”此一名相所依之根基時，則知土地非山；草樹非是；石、崖或水亦非是。若尋伺“建築物”或“屋”此等名相所依之根基時，則知：即如土地非屋，石與木亦非是。複次，于牆而言，是名爲“牆”，然非以“屋”名之。是故，不論內外，皆不能建立“屋”爲實有。
汝或尋伺“衆生”、“馬”、“狗”等名相所依之根基。雖則眼、耳、鼻、舌、肉、血、骨、骨髓、神經、血管、筋腱及識等各有專名，然而“衆生”、“馬”、“狗”等名相所依之根基無一爲實有。所有情況皆可以此例明之。
例如，于物件中，“鼓”此一名相非指木、皮、內或外等。同理，“刀”此一名相非施之于鋼；而(刀之)各部如刀口、刀背、刀鋒或刀柄，無一可被建立爲“刀”而成實有之物。
複次，名稱與功能亦能轉變。舉例言之：若刀被改鑄爲鑽，則其名相改變，又或當鑽被改爲針時，則先前之所有標簽亦成非實有。
根據余之上師、即殊勝無上大悲者(譯按：即觀世音菩薩)于夢境中對余所言，余徹底了悟(一)何謂人我及(二)尋伺名相所依根基。
己二指示明相現分，如何自空性中生起而成緣起之展現
一時，余親見邬金海生金剛之智慧幻化身。彼垂賜淨治明相爲虛幻之教導于余曰：“欲直觀因緣和合之緣起，應當思維：因者，即本始基①(本始基(Zhi-ying)：爲輪涅一切法之不動自性，具足無整治解脫功德。故此詞亦可譯作“體性基”。然此雖爲一切法之本體，卻如虛空而非實有，其力用則爲顯現輪涅一切法。倘如要在已譯出漢文的經典中找出同義詞，則《入楞伽經》中的“如來藏藏識”可稱爲近似。)，澄明且能容受一切生起。緣者，乃執“我”之識。由此二者之和合，一切明相皆如幻而顯現。
如是，由本始基之力所生起之心識、及此心識所顯之內外一切法皆連環相扣，即如日與日光。故謂之曰“緣生”。
以下爲此過程之隱喻：此如虛妄幻化之顯現，乃基于虛空之澄明爲因，及由幻物、總持及生虛幻之心等同時俱起爲緣，如是因緣和合而緣生顯現。
一切法皆如是而現——無自性，但因有我執之力而顯。此即如海市蜃樓乃因明朗虛空及暖濕等性之出現而生。
一切醒時心識、夢境、生死間之中有，及來生等種種明相，雖顯現而實無有，吾等因將本無予以谛實，由是而成迷亂。此恰如夢者于夢中不省之爲夢，反而執爲實有外境而攀緣。
由內執持“我”爲增上緣，法界中之種種遂顯現爲“他”。此則如由臉與鏡和合緣生而顯現之影像。
因吾人深陷于我及我所之執，“六城”種種世界遂輪值顯現。此有如于平原夕照中，心識自見乾闼婆城于外境作顯現。
妙欲之明相既自本初已非有，是以種種所見、所聞、所嗅、所嘗及所觸，皆爲自顯，而顯現一如爲他。此則如回聲。
一切明相不離本始基，而與此本始基爲一味，有如海中映現之星辰，不離于海而與水性爲一味。
由執我故，“自”“他”遂于本始基之遍滿虛空…
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