..續本文上一頁界中顯現，似爲實有。此則如水中所成之泡。
基界之澄明如虛空，局限爲意識之所顯。此牢固習氣之力，令由迷亂而生之明相作種種顯現。此則如眼神經受壓而生幻覺，或因體內風息失衡而致神經系統受擾。
明相自本始基中作種種顯現，遂成心識執我之緣。然明相實不離本始基、非自本始基外生起，有如于止觀具證量之成就者，能生起幻象並舞弄之。當彼專注于生起及舞弄之過程時，雖有種種幻象顯現，實際言之，此等幻象實離本始基而不能立爲實有之外境。
噫！童子！如是依次第而觀修，則能證悟顯現皆爲幻化，而成幻化瑜伽士。”
言罷，遂隱沒不現。
戊二遮撥執一切法似實有(分叁)
己一指示遍入之無爲虛空具足七法
複次，持明伏魔金剛語余曰：“金剛！恒常金剛！欲知真實義，但視虛空際。”
彼解說其義曰：“噫！彼空性之虛空，乃生起一切情器世間之基。此如影像以鏡爲生起之基，不能另于鏡外建立；又如月影以水爲生起之基，不能另于水外建立；又如彩虹以天空爲生起之基，不能另于天空外建立。
虛空既不能損其分毫，是故無瑕；既不能克製之或摧毀之，是故無壞；既住而成世間一切明相展現之根基，是故無虛；既不受過失或功德所變，是故無染；既離變易，是故無動；既能遍入最極微塵聚，是故無礙；既無有能壞之者，故虛空爲無能勝。
己二指示有爲法如何爲實性空(分叁)
庚一法如何空
一切實法既能被武器損毀之，是故有瑕；複次，緣等能克製之或摧毀之，是故可壞；因能變爲一或多，是故爲虛妄；因能被他物所改，是故爲可染；因其變動不居，亦無定所，是故非常；因能爲他緣所損而致消滅，是故可敗。如是知其爲非實有者，此即是空。
複次，粗色能減損至粉末、甚而微塵。此等微塵可七分之而爲極微；而此等極微複可以七分之，乃至爲空。此即非實有法之表征。
或以爲此等法皆原先實有，只因汝如上所述，分而複分，始卒成空；此則可試觀夢境，彼于顯現之刹那頃已非實有；複次，可試觀影像生滅，僅緣于其可見或可觸，而非以眼之開阖爲基；非以行走時雙足之提放爲基。
或诤言：“此固非前一刹那之顯現斷滅及隱沒，能生起下一刹那之事物。唯卻可說，當前一刹那之明相推移至另一刹那時，一切此等之顯現，不論于前際或後際，皆乃存在而可許爲實有。”
若作此想，則可試再觀夢境。細細思維，世間名言若非依于因緣和合，則無所謂“自性實有”。
複次，以此虛空七種金剛功德之喻，可證虛空因其性空，故不變或不動；兼明示如如不動及不可思議之法性。
如上所言，乃實有及非實有、真與僞等分別之善說。是故，若以手指月時，勿只注視指尖而滿足，須望向明月爲是。若于此義不能反複揣摩，于空性上不能生決定，則終不能稍近于遍智道。
噫！絕頂聰明之童子！祈悟入此深義，成就爲體證一切明相皆虛空之虛空瑜伽士。”
言罷，遂隱沒不現。
庚二思維夢境及生死之來去以得決定見
既得此決定見，余乃了悟一切明相之自性皆空。但就器世間中之有情，及顯現爲五妙欲之外境等等明相而言，余仍具出離之思維而趨于他界；亦念及一切有情皆是實有，各具心之相續。
此際，余于夢中得見余之上師無垢光，親以問答之形式作直指教授。
上師曰：“噫！善種姓子！于睡眠時，情器世間及顯現爲五妙欲外境之一切明相，皆攝入于阿賴耶之猝然空性虛空中，猶如幻象之工巧入于基界中。最後，由業力微細風息之神變所轉，遂顯現“我”及色身之明相。由此顯現，夢中境界乃得開展——器世間及其中諸法，與一切根識之覺受。由專注攀緣于此種種生起，故便有迷亂。最後，種種顯現皆攝入于阿賴耶之猝然空性中，猶如彩虹于天空中隱沒，而清醒識之明相複開展如前。”
于此，余應之曰：“余意始終認爲：吾身非只顯現而已，蓋實爲余父母因緣所生故。”
彼曰：“若雲汝身由父母而來，則此父母以何爲始、以何爲終？又複以何爲源、以何爲位、以何爲終結？試告余！”
余曰：“余認爲彼固實有，唯余不之覺。余意具五蘊身而無父母，究屬非理。”
彼難曰：“試思維之：于夢中、中有際及地獄際等之身，其父母爲誰？”由是，余乃得“此身非實有，且無非乃是明相”之決定。
余續曰：“噫！上師！當吾身披衣而躺于床上，覺夢境之生起，然余身及人界則實仍如如不動也。”
上師曰：“此無上莊嚴、此廣大器世界外相之如夢境界、此中廣大有情，及于其中顯現爲五妙欲之外境，如是種種，試尋其展現之處所。此處所在汝之頭？在汝四肢？在汝上身或下身耶？”
雖則余由是得“無有此處所”之決定，余仍堅曰：“上師，當余識趨于他處時，夢境即生起；當其返回自身時，則清醒識之明相生起矣，應如是也。”
上師答曰：“若如汝所說，則此身便如旅舍。如是，則試告余：此識所進出之旅舍，其門爲何、位于何處？不只此也，汝尚須細認心所住之處所何在。
若心住于上身，當以荊棘稍刺下身時，何故具痛受？若住于下身，同理而言，則上身不應具痛受。若雲彼有不同形相，以微細識自小穴入而遍全身，複縮小而于小穴中出，此說實不應理。蓋若是，則當知覺自身軀分離時，何以心識不能于死後複入于屍身之中？
此夢中影像之處所，及汝可能往之余處所，究在何方何隅？究在上、抑在下？汝視其與清醒時所顯現之情器世間爲同一，抑或不同？若雲爲同一，則睡眠有否設定其疆界？若有，則非醒時所知；若否，則其非夢像。此外，若執此同一之明相爲實有，視之爲具“上下”“內外”等分別，亦不應理。”庚叁登決定假有法無非明相之地
余曰：“上師，然則余應具何決定？應持于何地？殊勝上師，祈開示之。”
上師答曰：“自無始時以來之生命相續，實無有“生”，而只具生之相狀而已；亦實無有“死”，蓋只有明相之轉化，猶如自夢境轉至醒境。眼、耳、鼻、舌、身之見色、聞聲、嗅香、嘗味、觸受等，無非自生，即本然自顯之現象，從無一發尖許爲實有法。
汝或謂有等事物宛然實在，因汝可以手持之，或以他根體驗之。然而于夢境中，一切色聲香味觸等皆似實有，但清醒時則覺其非實有，以外境非實有故。
無始之生命相續中，實無所謂自一境轉至另一境、或處于某一境之真實覺受。此與夢中之影像差可比擬。
汝或謂夢像之世間極成，與醒時所顯者不同。然則試細思自汝出生至此刻之一切夢中覺受與醒時覺受，行爲與職業、整治與作意、籌謀與計劃等等，試觀此一切是否平等。若將覺受加以微細分別，不計其爲短暫爲長時、重複次數爲多爲少，則汝必得夢醒覺受皆爲同一之決定。
不只此也，蓋若夢像非真實，而醒時之顯現爲真實，亦即夢像爲迷亂境界而醒時之覺受則非是。如是則應許于夢中覺受時汝爲有情，于醒時汝則爲佛陀。若此二者之明相皆由迷亂所致，則對此二者作任何分別亦無意義，因“迷亂所致之明相”此一名言，實已暗指非實有而展現爲似實有。
直至此刻，汝所食之量已等同須彌山；所飲之數亦如海量，然汝仍覺不飽。汝所穿衣，其量足以周匝叁千大千世界，然汝仍覺未暖。故汝應知，此即指無有可建立爲實有者，唯有明相而已。
己叁斷除何以須知法我空之疑(分叁)
庚一指示執身之過失，實爲生起執實見之根本
若不了知展現爲肉身者實空，甚而視之爲谛實有者，即成大過失。此過失即饞鬼(za-dre)，因汝爲此身而抛之心力實吃盡遍智之果。此過失亦爲劊子手(shi-shed)，因其于輪回中，成爲由一期生命至下一期之連索，令生死現象展現。此亦是殺生(srog-chod)，蓋爲利養此身故，汝被驅往尋求衣等諸悅樂，遂專注貪瞋，而落執常之希疑，由是斷解脫之救生索。此亦是取息者(ug-len)，因其掠取汝無盡悅樂之氣息。
是故，一切專緣于六識聚之外境者，實如視陽焰爲水而追逐之鹿；從無絲毫可建立爲實有。
庚二斷除對此決定之錯見
複次，汝縱使了知事物之空性如是，彼仍存在如前，仍似谛實有，而非化爲子虛烏有。故汝或生疑，得此見地究有何用。則汝須了知，空性正爲止觀所修之精髓，若不知此，則所作之一切止觀皆無利益。
複次，汝或思言：“由修一切其他近似法之止觀及觀想而起之知見，亦不能得解脫，則何以僅了悟空性即能體證諸法自性皆非實有？若事物自本始以來即便已空，則縱知其空或非空，豈非無關痛癢？”然而，此實乃由能覺或不能覺、能知或不能知等差別，而致有涅槃或輪回、與解脫或迷亂也。是故汝須了悟：知之與覺之，實爲關鍵所在。
或诤曰：“若不能以自力了知此義，則聞與修皆無利益。”然自無始時來，汝從未以自力了悟此義，是故即于輪回中流轉。且汝須知證悟空性，及一切密續、教授、口訣直指之見地，實經聞與修而得。
複次，不論爲于聞與修中經曆大難而證空性，或無絲毫困難而證空性，二者實毫無差別。此即如于曆大艱苦後得金，與于床上唾手得金，于金之自性而言，二者亦無有差別。
庚叁深說般若以明關鍵、證悟之方便
妙觀察智也者，指由伺察而知，得一切顯現皆空之決定。無我觀察智也者，指于得輪涅皆無上空性之決定後而具之無間類智。關鍵即爲于心相續中修證此二分般若，生起證悟，繼而成一己之覺受，最終則得深信之成就。
汝或續诤曰：“執持此身與外世界無非明相之建立，此實不應理，因證悟自身空性之衆生，于觸火或水時，或爲箭、矛、棒等所擊時，皆具痛受故。”如是則可以此應之：若不能入于一切現象皆消融之法性窮盡境界，則二顯不滅，而損益之顯現亦無間生起。如實言之，縱使地獄之火亦不燒。”
言畢，乃隱沒不見。
戊叁辨難利與害之隱患(分叁)
己一辨識生起執持利害標幟分別之因
一時，…
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